精品论文：科学与人文 这个题目来自当前面临的一个突出的文化困境以及摆脱这种困境的需要人们将这个困境称做“科学”与“人文”“两种文化”1之间的分裂和日趋紧张的对立局面但是关于这个困境的种种述说以及摆脱这种困境的种种方案设计倒是带来了更多的困惑：所谓的“两种文化”究竟在什么意义上是分裂的我们不是都承认科学是人类的一种文化现象那它就该在某种意义上属于人文；我们不是也使用“人文科学”这样的术语那就表明人文也是一种科学还有“两种文化”在什么意义上是可以沟通和弥合的如果它们真的能够的话 为了缓解科学与人文之间的紧张和矛盾将科学与人文沟通起来必须先把科学与人文之间的区别和联系说清楚借着这个区别我们理解科学与人文之间的对立和冲突之所在；借着这个联系我们寻找沟通它们的可能性 通过考察科学与人文的二分对立我们进入对更基本问题的分析即重审由技术理性和唯人主义结成的现代性 一、人文与人文精神 无论是西方还是中国“人文”一词里都包含着两方面的意思：一是“人”一是“文”一是关于理想的“人”、理想的“人性”的观念一是为了培养这种理想的人（性）所设置的学科和课程前一方面的意思往往与“人性”（Humanity）等同后一方面的意思往往与“人文学科”（Humanities）等同值得注意的是这两方面的意思总是结合在一起的有着内在的关联：学科意义上的人文总是服务于理想人性意义上的人文或相辅相成“教养和文化、智慧和德性、理解力和批判力这些一般认同的理想人性总是与语言的理解和运用、古老文化传统的认同、以及审美能力和理性反思能力的培养联系在一起语言、文学、艺术、逻辑、历史、哲学总是被看成是人文学科的基本学科”2 英文的Humanities直接来源于拉丁文Humanitas而拉丁文Humanitas继承了希腊文paideia的意思即对理想人性的培育、优雅艺术的教育和训练公元2世纪罗马作家格利乌斯（AulusGellius）的一段话成了Humanitas的经典定义： 那些说拉丁语以及正确使用这种语言的人并没有赋予Humanitas一词以一般以为具有的含义即希腊人所谓的philanthropia一种一视同仁待人的友爱精神和善意但是他们赋予humanitas以希腊文paideia的意思也就是我们所说的“eruditioneminstitutionemqueinbonasartes”或者“美优之艺的教育与训练”（educationandtrainingintheliberalarts）热切地渴望和追求这一切的人们具有最高的人性因为在所有动物中只有人才追求这种知识接受这种训练因此它被称作“Humanitas”或“Humanity”（人性）3 按照希腊人的想法理想的人、真正的人就是自由的人所以整个西方的人文传统自始至终贯穿着“自由”的理念一些与“人文”相关的词组就是由“自由”的词根组成的比如“人文教育”（liberaleducation）、文科（liberalart）等 汉语的“人文”一词同样有这两方面的意思最早出现“人文”一词的易经贲中说：“观乎天文以察时变观乎人文以化成天下”这里的人文就是教化的意思中国的人文教化同样一方面是强调人之为人的内修另一方面是强调礼乐仪文等文化形式那么人之为人最重要的呢一般认为以儒学为代表的中国思想把理想人性规定为“仁”在孔子那里仁者人也人者仁也两者互训互通仁通过什么方式可以获得呢克已复礼为仁！礼是实现仁的教化方式 “人文”中“人”的方面和“文”的方面有可能得到不同的强调其作为“文”的方面、文科课程的方面得到更多的强调的时候人文被等同于人文学科和人文教育特别是文史哲教育、文科教育但是无论是西方还是中国作为人文的第一方面的“人”的理念向来是更重要的、更基本的方面 正是为了强调这个更重要的方面才出现了“人文精神”的说法人文精神这个词是个地道的中文词很难有对应的西文词它与当代中国特定的语境相关它既不是指人文教育（Humanities）也不是指西方的人文主义（Humanism）虽然与它们相关我的理解当人们使用“人文精神”这个词的时候或多或少是在诉求一种人的理念特别是“自由”这个西方人文的核心理念90年代的人文精神大讨论实际上针对的是市场经济大潮下实利主义的泛滥、理想的泯灭而开展的这里要求弘扬的并不单纯是文科教育而是对人之为人的重新反思其批判的矛头所指往往更多的是人文学者和文学艺术家所抨击的往往是中国的人文学界和人文领域里人文精神的失落所以人文精神应该看成是一种建基于对人之为人的哲学反思之上的批判态度和批判精神简而言之人文精神就是一种自由的精神 二、科学作为希腊欧洲人的人文理想：自由的学问 人文是个本地词而科学却是个外来词毫无疑问中国人有自己的人文但要说有自己的科学就不是那么容易需要费半天口舌才行 当代汉语的“科学”一词译自英文或法文的science起初一直译为“格致”后来受日本影响译为“科学”1897年康有为在其日本书目志中引进了这个词日本人用这个词表示西方分科的学问与中国不分科的儒学相对应这个理解被20世纪初年的中国知识界所接受1915年留美学生创办的科学刊物取名为科学并产生了广泛的影响从此“科学”一词成了science的定译4 英文的science一词基本上指naturalscience（自然科学）但science来自拉丁文scientia而后者涵义更广泛是一般意义上的“知识”德文的wissenschaft（科学）与拉丁文的scientia类似涵义较广不仅指自然科学也包括社会科学以及人文学科我们知道德国人喜欢在非常广泛的意义上使用“科学”这个词比如黑格尔讲哲学科学、狄尔泰讲精神科学、李凯尔特讲文化科学等这些词的历史性关联暗示了一个更深层更广泛的思想传统狭义的自然“科学”只有在这个深广的思想传统之下才有可能出现和发展 今天我们讲科学首先当然是指近代科学而近代科学首先又是指近代自然科学但是我们必须注意到近代科学并不是凭空生长出来的而且诞生之后又处在发展之中因此值得追问的是它何以能够由自然科学向社会科学、人文科学扩展它又是如何植根于希腊和中世纪的“学问”和“知识”传统的这两个问题实际上有着内在的联系那就是近代科学的母体不仅孕育了近代科学而且也保证了近代科学能够由自然领域向社会和人文领域延伸这个母体就是希腊人所开创的“求知”的精神、“理论”的理性、“对象化主体性”的思想方式一句话是科学（哲学）的传统 这里所谓的科学传统就不是特别针对近代科学而言而是用来刻划希腊欧洲人的一般存在方式的这个传统就是海德格尔所谓的“哲学形而上学”传统也是胡塞尔要着力弘扬和重建的理性传统哲学和科学在希腊时代是合二为一的就是到了今天西方哲学依然是广义西方科学的某种特定形态（胡塞尔的理想是把哲学建设成最严格的科学）黑格尔之所以能够称哲学为哲学科学是因为西方哲学本来就属于西方的科学传统为了理解这个传统我们需要从希腊欧洲人的人文理想谈起 前面我们已经指出希腊欧洲人的人文理想是“自由”自由被他们看成是人之所以为人的根本我们从希腊的哲学和文学戏剧华章中到处可以见到对“自由”理想的赞颂和追求之情欧里庇得斯说：“所谓奴隶就是一个不能发表自己思想观点的人”自由的人是能够发表“自己”的思想观点的人如何才能发表“自己”的观点呢希腊哲学家发现只有理性才能够保证达成这样的“自由”亚里士多德说：“我们应该尽一切可能使自己升华到永生的境界使自己无愧于我们身上所存在的最优秀的品质而生活对于人来说这就是以理性为根据的生活因为它才使人成为人”自由的人是理性的人而“理性”就体现在“科学”之中 如果说中国的儒家的“人文”是由“仁礼”构成的那么古典希腊人与之相对应的“人文”在我看来就是“自由科学”也就是说对古典希腊人而言能够保证人成为人的那些优雅之艺是“科学”而对“自由”的追求是希腊伟大的科学理性传统的真正秘密之所在5 希腊哲学是希腊科学传统的第一个样本它其中的自然哲学正是近代自然科学的直接先驱6希腊的哲学（philosophia）是爱(philo)智(sophia)的意思爱智又意味着什么呢爱智不是一般的学习知识而是摆脱实际的需要、探求那种非功利的“超越”的知识一句话“爱智”就是与世界建立一种“自由”的关系亚里士多德的形而上学中有大量关于科学作为一种自由的探求的论述他提到“既不提供快乐、也不以满足必需为目的的科学”（981b25）提到“为知识自身而求取知识”(982b1)提到“为了知而追求知识并不以某种实用为目的”（982b22）最后他说：“显然我们追求它并不是为了其他效用正如我们把一个为自己、并不为他人而存在的人称为自由人一样在各种科学中唯有这种科学才是自由的只有它才仅是为了自身而存在”（982b2628）7 这里所说的当然是哲学亚里士多德也把它看成是一切科学（知识）中最高级的是最理想的科学形态这种科学理想不只在亚里士多德那里能够找到在他以前的柏拉图、苏格拉底那里同样能够找到这种科学理想既体现在亚里士多德开创的第一哲学（形而上学）那里也体现在希腊人特有的科学数学那里在理想国里柏拉图借苏格拉底之口特别强调了数学的非功利性、它的纯粹性、它对于追求真理的必要性因为算术和几何的学习不是为做买卖而是“迫使灵魂使用纯粹理性通向真理本身”（526B）这门科学的真正目的是纯粹为了知识希腊人开辟了演绎和推理的数学传统这首先是由于他们把数学这门科学看成是培养“自由民”所必须的“自由”的学问自由的学问是纯粹的学问不受实利所制约而演绎科学正好符合这一“自由”的原则 些科目被古典希腊人认定为人文教育的必修科目呢苏格拉底以来的雅典教育四大学科：算术、几何、音乐（和声学）、天文均是广义的数学学科对柏拉图而言还有更高级的学科是辩证法（不只是辩论术主要是善的科学）此前智者学派曾把“辩论术”做为一门重要的教育课程 罗马上流社会只关心军事和政治只关心有实用目的的知识罗马政治家老加图（CatorElder,前234前149）在论儿童教育时只提到了讲演、医学、农业、军事、法律等实用技术而对希腊式的纯科学教育持反对态度很类似斯巴达人此后罗马人逐渐把文法和修辞做为高等教育的基本学科与老加图略晚的罗马人法罗（Varro,前116前27）在其教育九卷（DisciplinarumLibrinovem）中讨论了文法、修辞、辩证法、几何、算术、天文、音乐、医学和建筑九大学科从公元四世纪起前七门学科被称作“七艺”成了欧洲高等教育的标准课程8七艺中的四艺是数学学科其中的辩证法则越来越多的指逻辑所以七艺中的五艺应属科学学科 中世纪希腊理性精神的弘扬特别体现在经院哲学上原始的基督教因信称义强调信仰淡泊知识12世纪之后亚里士多德的著作开始重新流行起来对逻辑和推理的崇尚逐渐改变了基督教神学的形态出现了极为偏重推理和逻辑的经院哲学我们应该恰当地把它称为一种科学形态的神学：它是以科学理性的方式为教义辩护而不是单纯强调信仰作为对比我们可以注意到希腊的科学理性同样影响了阿拉伯文化但却没有在伊斯兰教中产生类似的成熟的“经院哲学”虽然12世纪的确有杰出的回教哲学家阿维罗伊（11261198）曾为此做过努力当时的哈里发发表了一道有象征意味的布告说：上帝已命令为那些妄想单凭理性就能导致真理的人备好地狱的烈火9 怀特海在追溯近代科学的起源时说：“在现代科学理论还没有发展以前人们就相信科学可能成立的信念是不知不觉地从中世纪神学中导引出来的”10因为经院哲学的逻辑把严格确定的思想习惯深深地种在欧洲人的心里这种习惯即使在经院哲学被否定以后仍然流传下来就是伽利略“他那条理清晰和分析入微的头脑便是从亚里士多德那里学来的”11 三、近代西方的人文传统：