席勒的崇高论探析作者：姚君喜 席勒深受歌德和康德两人思想的影响，写了不少有影响的美学著作。他关于崇高的论述集中在论崇高 、 论崇高两篇论文中，如他自己所说，这些理论是在康德的理论基础上展开的，是对康德的崇高思想的进一步发挥。在席勒的人本主义美学中，对人的关注，对人的心灵的完整性的探讨，始终贯穿于他的理论之中，美国学者LP维塞尔指出，席勒的人性概念与康德的人性概念十分相同 。席勒关于游戏冲动的论述，给我们充分展示了心灵的完整性。康德对人的心灵的完整性的论述，在席勒这里得到了全面的继承和发挥。康德为了解决”人是什么” 的问题，把人的完整性的要求作为基本的出发点，为了揭示完整的人的心灵，康德引入了反思的判断力，由此把艺术界定为自由的游戏。循着他的思路，席勒则以游戏冲动来连接被割裂了的人性，以达于人的心灵的完整性的要求。他之所以把游戏冲动称之为活的形象，其中就包含着心灵的完整性的要求。这种活的形象，一方面指向形式冲动也即理性的能力，另一方面也联系于形式冲动的内容，即生命感知。这两方面构成了反思的人和感知的人，席勒则试图把对对象的感知和对对象的思考结合在一起，在游戏冲动所形成的活的美学形象中将二者统一了起来。生命和形式在这里也完整地统一了起来。正如 LP维塞尔所指出的，形式不是生命之外的某物，而是生命的核心，它是生命活动的客体化形式。反之，生命也不在形式之外，它构成被形式所作用的内容，因而它是关于形式的间接的认识。在审美经验中，人内心的神-人的自由或形成力被认为是经验对象的形式。当生命和形式是一种经验必然的、因而是先验的基础时，心灵普遍地体验到活的形象。这就是作为感知的生命和作为反思的形式在活的形象中的统一，也是心灵的完整性的体现。心灵就是在这种对立和超越中，进入到了存在的敞亮，走上了存在之途。席勒所说的这种游戏冲动，也是心灵的诗意化的状态，这种诗意化的状态既是生命的，又是反思的，既有生命沉浸于其中的感悟，又有理性的形式化的反思，所以，它不是纯粹的本能，也不是理性的思考，而是超越之后的融合和物我化一的境界。如果说，席勒对美的分析，更倾向于心灵的这种生命化的一面的话，虽然他始终认为活的形象是生命和形式二者的统一；那么，在崇高的分析中，他则就更侧重于生命和道德意志之间的统一和超越了。 一 崇高的类型：理论的崇高和实践的崇高和对美的分析一样，席勒自己也指出，他的崇高论也是对康德思想的发挥。但是，席勒在继承康德思想的基础上，又对康德的崇高理论作出极大的超越，如果说，康德引入崇高，是为了完善理论体系的需要的话，那么席勒则是有意识地将崇高与人的自由和超越联系在一起了，强调了人和自然的对立和崇高感所体现出来的这种对感性和理性、有限和无限的超越，体现了人的特质。康德的崇高理论认为，在由自然向人、由有限到无限的过渡中，崇高感和道德情操仅体现为一种象征关系，而席勒则直接看到了这种超越中人的道德尊严和人的自由实现。康德在崇高的超越中，基于理性主义的立场，更强调理性的无限性，想象力面对理性时的一种退回，由此在瞬间产生超越；而席勒则直接把人的感性的存在作为崇高的基础。如果说，在康德的考察中，还存在着对理性的无限性的某种偏重的话，那么，席勒则更注重人作为感性存在体的超越，人既是感性存在又是理性的存在，在崇高感中则表现为二者的契合和化一。和康德一样，席勒首先看到的是作为感性存在的人的有限性，人和自然之间的这种无法割舍的依赖性；但同时他也认识到，人之为人的根本就在于对这种有限性和依赖性有一种先验的超越，在于借助于自己的理性和道德的力量，以不断地趋向于无限和永恒。正是在这种指向无限的对立和冲突中，心灵实现了自己不断的超越，不断指向存在。席勒探讨崇高的出发点，也是从这里开始的。如他所说：”在有客体的表象时，我们的感性本性感到自己的限制，而理性本性却感觉到自己的优越，感觉到自己摆脱任何限制的自由，这时我们把客体叫做崇高的；因此，在这个客体面前，我们在身体方面处于不利的情况下，但是在精神方面，即通过理念，我们高过它。 ”1 这就是说，作为感性本质我们是不独立的，但作为理性本质我们是自由的。同康德一样，席勒也认为，崇高就产生于这种人作为自然的感性存在的依赖性和不自由与作为理性存在的自由的独立性之间的张力，在这种对抗和超越中，崇高便产生了。单纯地受制于有限或是绝对的理性的无限，都不会产生崇高，真正的崇高在于二者之间的对立和冲突中所产生的无尽的超越。但和康德不同的是，席勒把感性的这种存在作为探讨崇高的起点和归宿，而康德则把? 硇栽 蛳碌淖杂梢庵咀魑 侍獾闹行暮凸榻帷 窃谡庖坏闵希 辗恿丝档碌某绺呗郏 彩沟贸绺吒 飨蛉说拇嬖凇?BR 既然探讨崇高问题的出发点是人和自然之间的对立，以及在这一对立中所体现出来的人的依赖性和有限性，那么，席勒进而认为，对这种感性本质的有限性的考察是十分必要的。因此，他首先就从人的感性的有限性开始了对崇高的考察。席勒认为，一切作为感性本质对我们起作用的本能，可概括为两类：一是表象本能或认识本能。是指我们所具有的一种改变我们的状态，表现出我们是有积极作用的存在的，或者同样是获得我们的表象的本能。一是自我保存本能。是指我们所具有的一种保持我们的状态不变，继续我们的存在的本能。表象本能趋向于认识，自我保存本能趋向于感情，即趋向于对存在的内在感知。通过这两种本能，我们处在对自然的双重依赖性之中。当自然缺乏使我们达到认识的条件时，我们感觉到第一种依赖性，当自然为了使我们成为可能，继续我们的存在而与条件相矛盾时，我们感觉到第二种依赖性。实际上，席勒认为，这也就是人的理论和实践的区别，这种依赖性在理论和实践中分别表现为：在理论中，我们超越自然条件的界限，而且比我们认识更多地可能使我们思考；在实践中，我们克服自然条件的界限，而且可能使我们的意志与我们的欲望相矛盾。在感知对象时，我们体验到前者，这个对象就是在理论上伟大的，就是认识的崇高。使我们感觉到我们的意志的独立性的对象，是一个在实践上伟大的对象，就是信念的崇高。基于此，和康德把崇高分为力学的和数学的崇高不同，席勒认为那样划分不能说明问题，由此他则把崇高分为理论的崇高和实践的崇高。在理论的崇高中，自然作为认识的客体，处在与表象本能的矛盾之中，这里自然仅仅作为扩大我们认识的对象来看待；而在实践的崇高中，自然作为感情的客体，处在与自我保存本能的矛盾之中，这里自然作为能够规定我们的自身状态的某种力量出现。这样，由康德的感性和理性、自然和自由的划分出发，席勒基于对人作为感性存在体的考察，由指向认识的表象本能和自然之间的认识关系，由指向存在的自我保存本能和自然之间的情感关系，分别推导出理论的崇高和实践的崇高来。他试图以此来替代康德的数学和力学的崇高的分类，在这里，他同样看到了人和自然之间存在的一种依赖性和对立性，正是这种无法割舍的人和自然之间的依赖，就构成了人的有限性的一面，也就体现出了人和自然之间的对立关系。同样，和康德一样，他指出，理论的崇高是想象力和无限之间的对立和冲突，而实践的崇高则是人作为物理存在物和存在之间的对立和冲突。他的这一分类实际上并没有超出康德? 嗌伲 恼庖环掷嗟闹饕 康脑蛟谟谕 匀说母行源嬖诘挠邢扌缘那康髦校 得鞒绺叨哉庵钟邢藓臀尴薜某 健?BR 席勒指出，对于理性而言，不管是理论的崇高，还是实践的崇高，它们二者的相似之处在于,对于人类而言，正是通过我们的生存和活动与自然的一种对立和冲突，才显出我们所具有的超越其中任何限制的力量，这也就是人之为人的超越有限和无限的对立的力量。但是，这两种崇高的差别主要在感性方面表现出来。席勒指出，面对理性认识中的无限和自身存在的恐惧，都会因对立和冲突而引起我们内心的不快感，但是，他说：”可怕的东西比无限的东西在审美观念中触动得更生动和更令人愉快，并且因而实践的崇高在感觉强度方面比理论的崇高具有大得多的优越性。 ”2 席勒在这里竭力强调崇高的感性基础，就是针对康德从纯粹的理性的无限和自由出发来阐发崇高，他强调的是这种基于崇高感的超越，既基于感性又以意识到我们的自由的本质为依托，是这二者的合一和超越。但是作为人的存在，感性的有限性就决定了这种超越必须是以感性为基础的，在这一方面，席勒更强调实践的崇高即康德所说的力学的崇高的基础性和优越性。席勒指出，因为可怕的对象比无限的对象可以更有力地抓住我们的感性本性，而这就使得我们的感性和超感性能力之间的差距凸现出来，相应地我们的理性的优越性和精神的内在自由就变得更突出。所以，正是通过实践的伟大，才使我们意识到我们对于自然的真正的和完全的独立性，因为，相较于理论的伟大而言，作为感性的人的存在，没有什么比关心他的存在更有力地抓住作为感性本质的人，而且无论什么依赖性都不比把自然看作支配他的存在的必然性更使他苦恼，正是由于这种依赖性，在观照实践的崇高时，他感到自己是自由的。席勒在这里所要强调的就是人在对其有限性的体悟中，在对这种无法割舍的感性的存在中，所体悟到的真正的超越和独立的自由感。这一点，康德也讲得很明确，正因为人无法摆脱自然的有限性，才把想象力提高到体现精神能够为自己把自己规定的崇高变成可感觉的那些情况。但席勒更深刻地认识到，这种崇高中的对立和超越，并不是人压倒自然的优越性，这样的话人和自然还是在对立之中，有限和无限的对立依然无法得到超越，所以，这种感性超越中所产生的崇高，也即实践的崇高是在作为感性本质中人屈服于自然，但恰恰在理性本质中得到了胜利和超越。我们没有受制于自然，而是感受到了我们对于自然的独立性，感受到了人对于有限和无限的超越。单纯靠肉体的反抗而超越自然，显然不是崇高，真正的崇高还是在于人的内在自由的道德上，这样，席勒的论述也就进入了康德的论? 鲇锞场 还苋绾危 账 偃 康鞯木褪牵俗魑 行源嬖冢 薹 谕颜庵肿魑 馓宓拇嬖诘南拗菩院透惺苄裕 行员局嗜惺芎吞逦颍 虼耍 旧硎且蛔匀淮嬖诙 苤朴谧匀唬坏 彼 植煌耆 侨馓宓拇嬖谡撸硇员局嗜 胶桶谕炎匀唬 棺约旱亩懒蕴逑殖隼矗 绺呔驮谟谡庵钟邢扌院臀尴扌灾 涞亩粤统逋坏恼帕 小?BR 崇高是基于感性和理性的超越，席勒指出，一方面，我们作为感性本质感到我们是依赖于对象的，这是一个很重要的条件；另一方面，我们作为理性的本质感到我们对于这个对象是独立的，这也是很重要的。因此，没有前者，对我们的感情来说失去了可怕的东西，崇高也就不可能；但没有后者，对象仅仅表现为可怕的，我们的理性本质感觉不到我们的超越性，崇高也同样不可能。但相应的问题是，既然可怕的事物是引起崇高的感性基础，是否是完全由它来决定的崇高呢？席勒认为显然我们还要考察更多的问题。他指出，崇高是以引起我们的惊惧为基础，但内在是精神自由是绝对需要的，因为正是在这种基于可怕的隔离中，人感悟到了自己的独立性，感悟到了我们精神的自由，这样才可能引起崇高。这样，我们就完全有必要对这种惊惧进行分析。席勒接着分析了博克和康德所认为的崇高的基础的恐惧。席勒对于恐惧的分析完全是和”审美距离说” 一致的，他指出，作为崇高的客体必须是可怕的，但不能引起真正的恐惧。恐惧使人不自由，崇高只有在自由的观照中和通过内在活动的感觉才能实现。所以，我们不是身处恐惧其中，而是要达到一种人性的提高。我们身处安全之中，心灵仅仅想象这种对立和超越，所以，恐惧只在我们的观念之中，这种引起人的不安的观念，只要它是相当生动的，它就能使我们的自我保存的本能活动起来，这种情感类似于真实的情感，它使我们真正的战栗，真正地恐惧，但我们并非真正处于恐惧，而是与这个对象游戏；但当理性参与其中时，我们因其所具有的价值而变得严肃起来，不仅仅是游戏了。席勒的这一观点，实际上就是后来的距离说的直接源泉。但紧接着问题又产生了，我们从感性本质出发的自我保存的安全感中看到了崇高，那么，人面对虚无、命运和死亡这些不可逃脱的事物时，又会如何