生存与形式指引“生存” 这个词引人注目地出现于海德格尔的主要著作存在与时间中，在他的后期作品里也有表现。 “形式指引” 则主要见于海德格尔二十年代初在弗莱堡大学的讲课稿，这些讲稿直到二十世纪八十年代中期之后才被公诸于世。 因此，除了美国学者克兹尔和几位德国学者之外，海德格尔的大多数 研究 者们几乎都没有正面涉及过它，更没有探讨过它与海氏所讲的“生存 ”的关系。但是，这个似乎只闪现于海德格尔自家思想起源处的形式指引，依本文作者的判断，却以它独特的方式“指引” 着一条深入、准确地理解海德格尔 哲学 的小路，不管它是 “现象学之路”， “通向语言之路”， “理解老庄之路”，还是引出思与诗对话的“ 林中路”。所以，本文将从“生存 ”与“形式指引”在存在与时间 中的耦合谈起，追踪这种关系的一个最初表达，由此而转向对“形式指引” 的确切含义的探讨，并深究它在海德格尔的前后期著作中的某些表现，以期说明它与海德格尔的“生存” 观的联系、它本身的 方法 论特点，尤其是它在海德格尔整个思想中的真实地位。 一 “生存 ”与“形式指引”在存在与时间 中的关联 “ 生存 ”的重要性在于指示出了缘在的基本存在及存在方式。海德格尔在我们现在所见的存在与时间中这样写道：“缘在能够以这种或那种方式与之相关，并总以某种方式相关了的那个存在本身，我们称之为生存”。又说：“ 这个缘在总是从它的生存来理解自己本身，或者说，它总是从它自身的某种可能性，也就是它会是其自身或不是其自身来理解它自己本身。缘在或者自身选择了这些可能性，或者卷入于其中，或者已经在其中成长起来。这种生存只能被那时各自的缘在所决定，不管是以捉住机会的方式还是以错失良机 的方式。不管怎样，这个生存的 问题 只能通过生存进程本身来得到澄清。 ” 可以说， 存在与时间的主要工作就是通过对缘在的各种生存状态的 分析 来揭示缘在的本性，即牵挂与时间性，以便为理解存在本身的含义打开一个视域。那么，什么是这“ 生存 ”的确切含义呢？以上的引文已经给我们某种提示，而第 9 节对于缘在本性的刻划又几乎回答了这个问题：“这个存在者的本性就处于它的去存在之中。 ”而这个本性对于海德格尔就是“生存 ”，因为他马上讲 “如果我们选择生存来指示这个存在者的存在的话”，那么就不是在拉丁文的“existentia”的现成的存在意义上使用的。于是他就将上面这句话转写为：“这个缘在的 本性就处于它的生存之中” 。可见，在海德格尔眼里，生存是缘在的“本性” ，意味着非现成的“去存在 ”。当然，为了将这个 “本性”或生存的意思讲足，他又加了另一句话：“这个存在者 缘在在其存在中与之相关的的那个存在，总是我的”。 但是，在此书第 45 节，对生存的提法又有了新的维度。海德格尔写道： 对于这个缘在的存在 即牵挂的分析取生存为引导，这生存以先行把握的方式被规定为是缘在的本性。生存这个词以形式指引的方式意味着：这个缘在是作为理解着的能存在而存在着，它在其存在中与这个存在本身有关。我自身就总是这个以此种方式存在着的存在者。 除了第 9 节中讲的东西之外，这里引入了“形式指引” ，并认为“生存这个词是以形式指引的方式” 在意味着它的那些意思。可见形式指引是了解“生存” 的一个不可或缺的维度，而且是一个方法论的维度。而在题为“为了解释牵挂的存在意义而赢得的解释学情势以及总括的生存状态分析的方法论特点”的第 63 节中，这个维度被再次提及：“ 前文所讲的生存观念的形式指引被处于缘在自身之中的存在理解所引导着”。由此我们似乎可以相当肯定地说：了解形式指引是理解存在与时间的“生存” 及对于缘在的 “生存状态分析”的一个必要前提，在很大程度上也是理解存在与时间的前提。所以美国著名的研究海德格尔早期思想的学者 T.克兹尔在他的海德格尔存在与时间的起源中讲：“在 存在与时间 中， 生存就是形式指引” 。 二 对雅斯贝尔斯著作所做评论中的阐发 在海德格尔那里， “生存” 与“形式指引”的“ 共生”可推溯到他于 1920 年夏写出的“评卡尔 雅斯贝尔斯 世界观的心 理学 ” 由此文可见两者关系之大略。雅氏在世界观的心理学中力图用生命哲学的原则来探讨“心灵的整体” ， ，以便“ 为心理学赢获原则性的视界和区域” 。 为此，他使用了“极端境况” 、 “生命的极端状态”、 “二律背反的结构”、 “活生生的过程”等概念。海德格尔认为雅氏的贡献在于“ 使人们以最强烈的专注去关注生存问题”，带来心理学的去“ 先行把捉”心灵整体的区域性的深化和哲学上的一股新的冲击力，但无论如何，这种努力在哲学方法上却是个“失败”，因为它以为靠“整体 ”、 “摧毁”、 “分裂状态”、 “对立性” 、 “极端”、 “绝对者” 、 “斗争 ”、 “死亡”等等“恰恰从 科学 范围比如心理学、生物学、物理学中可支配的概念手段”就可以来“ 把握生存现象”， 而它们只是“ 远未得到阐明的直观替代物和概念替代物”。 海氏认为他要做的就是沿着这条“以生存现象为定向” 的道路继续前行，尤其是要深入追究生存现象中的这个“先行把捉” 的方法论意义，也就是探讨“ 从生存现象出发的意义联结之方式、生存现象之结构和它的方法上的作用范围”。 而“一切先行把捉之问题都是这样一个方法的问题” 。 而且， “先行把捉普遍地 存有于实际的生活经验faktischen Lebenserfahrung中”， 这种经验的一个典型表现就是“焦虑 ”。 更重要地，与一切替代方式不同，海德格尔认为： 要讨论的真正对象生活的当下实际性在形式的指引中被确定为生存。在这样一种形式上得到指引的意义中，这个概念指示着“我在” 现象，即包含在 “我在”中的存在含义。而后者乃是一种原则性的现象联系及其所包含的问题的开端。随着这种形式上的指引，恰恰要预防一种非批判性的沉迷，即要预防沉迷于某种诸如克尔凯郭尔或者尼采的生存理解中，以便赢获一种可能性，得以去探究生存现象的某种真正意义，并阐明这种探究。 由此可见，对于海德格尔，正是由于“形式指引” 的方法，真正的生存现象“我存在” 的存在含义 出现了。而且，他相信这种形式指引中的生存观与生命哲学的生存观是相当不同的。更值得注意的是，海德格尔在括号中声明他不能在此“进一步阐明” 形式指引这个看来是如此关键的方法，使得被批评的雅斯贝尔斯不能明其妙，以至后者“从一开始就对这个文字批评产生一种疏远感，它花了如此之多的篇幅在神秘兮兮的方法问题上”。 生命哲学认为生命是“包围着的领域” ，是“承荷着一切运动的流 ”。 所以对生命的任何片段把握和表达都达不到生命本身。于是就有一种“不能表达” 的说法。 海却认为，这种“不可言 ”的困难的出现，主要是由于“把心灵的原始现象完全刻划为分裂了”。 其实，在人的生活或生命的当下实际状态之中，就已经有了某种“意义特征” 或“结构联系”。海写道：“这个在意义特征的现象学联系中显示出来的特性本身，只能被理解为在生活的当下实际性中进入自身的居有过程中而实行的本己生存的前结构，也即那种对每一个实行联系本身所构成的具体的、带有焦虑的期望视界的开启和开放的前结构。 ” 虽然没有明说，但按此文的基本思路，特别是由“生存” 建立起来的联系，我们可以说这生活的当下实际性中所实现出来的“前结构 ”就是那确定生存的形式指引。它们虽然还不具有 理论 客观性，也不是一种 “区域上的客观化”，但已经是有“意蕴 ”的自身经验的方式和表达方式。 “质料”在此直接决定“形式 ”。于是我们读这样一段话： 在与自我相联系的基本经验中，自我的实际性变成决定性的了；本己的此时此际被经历的、在这一精神 历史 的境况中得到实现的实际的生活经验，同样也实行着从中源起的、在其中停留的、向实际的东西本身返回的基本经验。但是，实际的生命经验本身，即我在其中得以以不同方式拥有我自己的实际生活经验本身，并不是诸如我处身于其中的某个区域之类的东西，并不是普遍性的东西后者的具体化就是自身；不如说，它乃是一个根本上按其固有的实现方式看来“历史学上的 ”现象，而且首先不是一个客观历史性的现象，而是一个如此这般经验着自身的实现历史的现象。这种拥有自身产生于焦虑、保持在焦虑之中，并且倾向于焦虑；在这种焦虑中，特殊的自身过去、当前和将来得到了经验，并非被经验为某个客观的实事秩序的时间图式，而是非图式的、关涉到经验实行之方式的焦虑意义中被经验的。 这段话中出现了不少后来海德格尔直接说明“实际生活经验本身的形式指引”的讲课稿中的重要语词和思路，比如这“实际的生活经验本身” 及其表现方式并不是 “某个区域”，也不是“普遍的东西 ”；在这种实际经验的“焦虑”中，体验到了“特殊的自身过去、当前和将来” ；但这生存的时间性不是一种“ 客观历史性的现象” ，而是一种正在经验自身的 “实现着历史性的现象”；等。而且，在这后面很快出现了“ 良知”这个词，意味着“在历史学上被刻划的自身经验之方式” 。 此外，这一段引文开始处对实际性的阐述与存在与时间中对缘在特性的说明很相近。 由此，我们可以更好地理解另一段关于形式指引与生存关系的说明： 为了在形式指引中提供出一个问题开端，我们可以说： “ 生存 ”可以被把捉为存在的一种确定的方式，被把捉为一种确定的“是” 之意义，后者本质上“是”“是”之意义，它并非在理论的意谓中真正被拥有，而是在“是” 之实行中被拥有的，亦即“我” 之存在的一种存在方式。在形式上来指引，如此这般被理解的自身之存在就意味着生存。这种经验并没有把“我” 经验为处于某个区域中的“我”，经验为某个“普遍之物” 的个别化，某个情形； 任何一种尝试过的区域性规定也就是这样一种规定，它源起于某种对诸如意识流、体验联系的先行把捉都“熄灭” 了“是”的意义，并且使“我 ”成为一个可用调节方式来确定的和有待编排的客体。 由以上的阐述，我们可以对海德格尔的基本观点做一个简略的 总结 ：对生活实际性的形式指引突显出生存的原本形态，或者说，生存就是人的实际生活经验本身的形式指引；这种生存观与生命哲学和雅斯贝尔斯讲的生存含义不同，它是完全非对象化的；这种非对象化表现为非区域化和非普遍化；因此，这样理解的生存形态或形式指引反而突破了传统的看法，即认为流变之中的经验整体是不可能被领会和表达的；它恰恰就是这原本流动的实际经验本身蕴含着的可领会结构和表意方式；于是，这种形式指引被视为现象学及解释学 的方法，不同于以往的一切方法；它是让哲学脱开形形色色的世界观或先定概念框架，深入事情本身的关键；这种形式指引表现为生存的时间体验，它不表现为客观的历史性现象，而是表现为实现着的历史性现象；海德格尔在这篇评论中虽然显示出了形式指引这个方法的一些重要特点，但并未对这个方法本身做直接的、明晰的阐释。这个工作就在紧接着的下一个学期的讲课中被在某种程度上完成了。它要回答的最重要的一个问题是：到底“形式指引 ”意味着什么？它如何具体体现在对实际生活经验的分析中和语言的表达之中？ 三 宗教现象学引论的阐述：实际生活经验本身的形式指引 在海德格尔 1920 年冬季学期的题为宗教现象学引论的讲课稿中，他关于“生活” 和“形式指引”的解释学得到了充分的表达。新康德主义者那托普曾对胡塞尔反思型的现象学提出尖锐批评，受到海德格尔的高度重视，并成为他超越胡塞尔现象学的切入点。那托普的反对意见被海德格尔归结为两条：首先，现象学的反思会使生活经验不再被活生生地体验着，而是被观看着。用那托普的话来讲就是“止住了体验的 流动。 ” 其次，对经验的任何描述都不可避免地是一种普遍化和抽象化，根本就不存在直接的描述。因此，现象学所许诺的纯描述是达不到的。海德格尔看出，现象学必须真