正统中医慢慢讲我利用业余时间坚持自学中医，到现在已有七个年头。中间尝试着写过部分伤寒笔记，但终因“其辞涩，其理晦” ，一部分内容无法和没有学过中医的同志交流。中华民族能够繁衍数千年而不倒，很大程度上应该归功于中医的兴盛发达。西学东渐后，中医日趋衰落，以致于在国民党统治时期曾有一段是否要废除中医的讨论，最后还是因为施今墨先生治好了汪精卫岳母娘的疟疾才得以保留。现在，国家虽然鼓励加强中医研究，但似乎没有取得明显的成效，中医院一般都治不好病几乎是老百姓的普遍共识，为了寻求自身的生存空间，中医不得不走上了所谓“中西结合”的路子，最终，在两个完全不一样的疾病观照系统下，中医生们完全无法以纯中医的视野来治疗疾病，中医作为一门独立的科学，越来越失去其科学的属性。临床疗效不佳，不得不转投西药，是当前中医面临的最大问题。小人不才，在学习中医的过程中，越来越感知中医的美妙，经常自己和家人生病时，施以经方，往往能有效果。 “己有所得，不与人享” ，是一种自私的表现，因此，我利用业余时间把自己一点关于中医的心得整理出来。由于所学有限，加之缺乏明师指点，更难有大量的临床经验，错漏之处，在所难免，肯请有兴趣的同志们批评指正。一、中医的世界观中医和中国一切上古文明一样，特别早熟，特别抽象。她对人体结构的观察、对自然界动植物性味的把握，准确且妙不可言。 黄帝内经 、 神农本草经 、 伤寒论之后的千百年来，除了极个别古代如孙思邈、张景岳、陈修圆、尤在泾、柯韵伯、黄元御、郑钦安，近代如曹颖甫、张锡纯、岳美中、胡希恕、李阳波、刘渡舟等人外，就几乎再没有人能够真正了解中国古人在人体脏腑结构、经络分布和药物药性等关键问题上的认识方法。现代中医基础理论教科书上讲，这些认识成果，是中国古人在长期和疾病作斗争的过程中总结出来的。这个观点，我个人认为是站不住脚的。世界各民族，在任何时期，都需要和疾病作斗争，且都不乏有智虑精微的人，为什么独独在中国的上古时期，就有了这样伟大的发现，而且，如果不是在那个年代就已经有了这样的发现，估计这样的发现就永远都发现不了了。现代科学的分析方法，和上古中医世界的分析方法正好是背离的，前者是从精确分析到模糊结论的过程，而后者恰恰相反，走的是一条模糊观照到精确结论的路子。中医的世界观，用一句话概括，就是“天人合一” 。现在的中医教科书中，对“天人合一”的观点，往往一笔带过，而且会打上“古代朴素唯物主义”的标签。 “天人合一”的观念，是唯物主义的，但绝对不是“朴素”的，而是包含着无穷无尽永恒真理的，就如同“万有引力” 、 “两条平行线永远不会相交”一样的公理。把“天人合一”的道理想清楚了，弄透彻了，中医研究才有起点。天的最大的特征在于运动。所谓“寒来暑往，秋收冬藏” ，就是讲天的运动。天的这个运动，造成了整个地球世界阴阳的此消彼长。如果没有天的这个运动，地球要么处于永恒的夏天，要么处于永恒的冬天，就不可能有生命出现。天不仅在运动，而且是有规律的运动，冬春夏秋，周而复始，就是这种规律最集中的反应。一年四季，各有各的属性，各有各的特征，各有各的功能，各有各的使命，四季不会紊乱，不会错施，不会倒行。天的运动不仅有规律，而且有层次，年有年的规律，季有季的规律，日有日的规律，年有四季、日有昼夜。古人把天的这种不以人的意志为转移的规律总结成一句话，叫做“天行有常，不以尧存，不以桀亡” 。中医把她叫做“神机” 。人在地球上生长繁衍，必然要受地球环境和规律的支配。一句话，天是怎么样，人就会是怎么样。天靠四季昼夜的运动来调节温度，人靠五脏的生发、收纳、气血的运行、津液的输布来平衡阴阳。天的运动，产生四季，四季的运动，产生了六种天气状况：风、寒、暑、湿、燥、火，也就是中医里的“六气” 。这六种天气状态，在自然界是客观存在的，比如冬春之交，风盛不已；长夏之间，暑湿弥漫；转入秋凉，燥气四溢。虽然冬天也会刮风，秋天也会下雨，但是冬天的风和春天的风、长夏的雨和秋天的雨，给人感觉是不一样的，春风的感觉是一种缓缓的、疏泄的感觉，见到春风，人往往是有户外踏青的冲动的，但冬风就不一样，冬风刮起来是一种沉闷的感觉，不柔和，估计没有人听到呼呼的冬风而想出门旅行的。长夏的雨，下了之后，空气湿润，经久难干，而秋雨则不同，秋雨绵绵之后，很快就像没有下过一样，一下子就天朗气清了。这都是自然界的一般规律，中医发现了这个规律，并把总结成“六气” 。天的六气按照每年的时间顺序，从每年的大寒之日起，到第二年的小寒之终日，分为六个阶段，每个阶段又包含四个节气。初之气，从 1 月 22 日至 3 月 21 日，名为厥阴风木；二之气，从 3 月 22 日至 5 月21 日，名为少阴君火；三之气，从 5 月 22 日至 7 月 21 日，名为少阳相火；四之气，从 7 月 22 日至 9 月21 日，名为太阴湿土；五之气，从 9 月 22 日至 11 月 21 日，名为阳明燥金；六之气，从 11 月 22 日至次年 1 月 21 日，名为太阳寒水。这六气运行变化，不管是哪一年，都是固定不变的。天有什么，人就有什么。天有六气，人也就有六气。六气中的厥阴、太阴、少阴、少阳、阳明、太阳，也叫做三阴三阳，构成了中医认识人体的理论基础，张仲景的伤寒论就是以这三阴三阳六经辩证为结构论述的。那么六气是如何与人体相对应的呢？要解释这个问题，首先还要明确另外一个概念，即“阴阳不以数推以象” 。就是说，宇宙中的万事万物，如果用数来表示，则没有穷尽，这也就是数学理论所说的“永远找不到最大的数。 ”由于事物运动变化是有规律的，中国古人特别聪明，发现了这个规律， 老子讲“道生一、一生二、二生三，三生万物” 。这实际上就是阴阳运动变化的一个大规律，有兴趣学易的同志应该知道，阴阳变动都是到三为止的。既然事物运动变化时有一定的规律，那么运动的结果也就必然有一定的“象” ，这个象，就是水、木、火、土、金五行。那么也就是说，不光是天人合一，实际上宇宙的万事万物都是“合一”的，因为万物万物的运动规律是统一的，运动结果也是统一的。这个观念最完整的表述记录在黄帝内经之阴阳应象论中，写的很美。岐伯告诉黄帝说：“在天为玄、在人为道、在地为化。化生五味、道生智，玄生神。东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在窍为目，在味为酸，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在窍为舌，在味为苦，在色为赤，在音为徵（音只） ，在声为笑，在变动为忧，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在窍为口，在味为甘，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕（音曰） ，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿气；甘伤肉，酸胜甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在窍为鼻，在味为辛，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在志为悲。悲伤肺，喜胜悲；燥伤皮毛，热胜燥；辛伤皮毛，苦胜辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在窍为耳，在味为咸，在色为黑，在音为羽，在声为吟，在变动为慄，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤骨，湿胜寒；咸伤骨，甘胜咸。 ”黄帝内经中的这段话完整地将天地万物的对应关系、统一关系表达了出来，那就是，东方对应于风、对应于木、对应于肝、对应于酸、对应于筋、对应于目；南方、中央、西方、北方依次类推。这里要注意一个问题，前面讲六气的时候曾说，天有六气，而这里却只有五行，区别在于六气中有两个“火” ，所谓“五行各一、唯火有二，五行定位，火分君相” 。这什么意思呢？就是在天之六气，在地便化为五行，六气当中的风，在地化为木；六气当中的寒，在地化为水；六气当中的燥，在地化为金；六气当中的湿，在地化为土；六气当中暑和火，在地都化为火。请同志们注意，为什么火会对应暑火二气呢？这个问题呀，实在是中医领域中的一个大眼目。以后，我也会慢慢地解释，这里先提出来，少阴君火，主心和肾，在人体属于离坎立极、南北相对的对宫关系，这个君火，象帝王一样，一般也没什么事情做，她的功能发挥，完全依赖于相火的收敛和燃播。相火属于胆和三焦，以后讲经络循行、气血升降的时候我再详细地讲。有了这个天人合一的对应关系，有了这个万事万物的对应关系，中医处方用药就有了基础。天生万物以养人，其中，有些物品得天地阴阳不偏之造化，主补阴阳不偏之平人，比如水稻、小麦，没有病的人，每天都要吃这些东西，如果哪天一个人觉得水稻、小麦不好吃了，估计他也就生病了。而另一些物品得天地阴阳之多寡，形成独特的阴阳偏性，以疗阴阳失衡之病人，这便成了药。比如附子这个药，它长期生活在大山背阳的山脚下，经年见不到阳光，形成了这位药独特的辛、温、大热的药物品性，中医就用附子来大补人体的阳。六气的运行有时间规律，五行的运行同样有时间规律。因为六气和五行实际上是一个东西。所谓“在天为气，在地为行” 。这句话的主语，实际上季节，因为地球上最大的变化就是季节的变化。五行的正确的循行顺序不是人们常说的金木水火土，而应该是水、木、火、土、金。我们将五色、五味、五音、五窍先抽象出来，再按照上面阴阳应象论中的话排列一下，可能会看得更明白：北方属于寒，属于水、属于冬天，属于肾；东方属于风、属于木，属于春天，属于肝；南方属于火（在气有暑火二气） 、属于火、属于夏天，属于心；中央属于湿，属于土，属于长夏，属于脾；西方属于燥，属于金，属于秋天，属于肺。这个排列说明了一个什么问题呢？这说明了宇宙中万事万物的运动规律实际上就是一个时间规律。冬春夏秋，四时不移；寒风火燥，六气不变；水木火金，四象有常；肾、肝、心、肺，输布有节。而推动万事万物以时间为轴线的运动的原动力就是阴阳的盈亏消长。明白了这个道理之后，就可以讲一讲五行的生克关系。我看了很多书，讲五行生克一般都是要人去背的。实际上，知道了“时间规律”以后，五行生克的道理就很容易理解了。水为什么生木，因为水是冬天，冬天之后且只有冬天之后是春天；春天，在天为风，在地为木，所以水生木。木生火，也一样的，春天之后且只有春天之后是夏天，夏天在天为火，在地为火，所以木生火。火生土，有点复杂，因为火分君相，回头看看六气的排列顺序，少阴君火之后是少阳相火，少阳相火之后才是太阴湿土，那么这就明白了，是相火所对应的火生土，君火只是在那里起“照明灯”的作用，她本身是不用做事的。土生金，也是一样的，长夏之后是秋天，从 7 月 22 日至 9 月 21 日，这一段是长夏，长夏结束到 11 月 21 日是秋天。秋天在天为燥，在天为金，所以土生金，也不能反过来。金生水也是一样。秋天之后且只有秋天之后是冬天。冬天在天为寒，在地为水，所以金生水。这也不能反过来。那么相克是什么意思呢？相克，实际上就是事物运动过程中的一种惰性，一种还原回拉的趋势。水生木之后，她就不想再让木去生火了，所以水就克火；木生火之后，她就不想再让火去生土了，所以木就克土；火生土之后，她就不想再让土去生金了，所以火就克金；金生水之后，她就不想再让水去生木了，所以金就克木。但正是有这个相克关系，才使得自然界中的某种事物不至于太偏盛。这里说一句，五行相生中所体现的时间规律告诉我们，凡事都不能急，必须一步一个脚印，阴阳消长积累到一定的程度时，自然会生。在阴阳消长积累尚未达到一定程度时，急也没有用，拔苗助长的事情做不得，做了也没有用，因为还有个相克关系在那里。未完待续！上次讲了天有六气，地有五行，提出了六气变化、五行运动的规律本质上是时间的规律。推动六气、五行运动变化的原动力是阴阳的盈亏消长。我们现在就着重地谈一谈阴阳。中国古人观察世界的起点是天地，天和地把自然界的万事万物都包裹在中间