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风水,中国人内心深处的秘密,风水是什么?! 风水不是中国人独有的,世界上所有民族和文明都具有的“占地术”Geomancy 风水是我国历史文化的重要组成部分。、 风水是中国独特的景观评价系统,是一门选择环境的学问;是以易经中的哲学思想作为骨架的。 用现代科学去肯定和批判风水是荒唐的,因为它本身就是前科学时代的产物。,“风水”理论的源流和发展,“葬者乘生气也。气乘风则散,界水则止。古人聚之使不散,行之使有止,故谓之风水。”这段话出自晋人郭璞所著的葬书出现在中国古代的文献中。郭条件,以寻求一个理想的墓葬环境为着眼点,以福荫子孙为最终目的。郭璞的观点是:“得水为上,藏风次上。” 得水、具有生气的吉地,用于安葬或是修建住宅,以便人们的发展繁衍。然而中国数千年的“风水”观念却并非从晋代才突然产生。在河南濮阳西水坡发现的距今6000年的仰韶文化墓葬中,一具尸骨的左右两旁赫然出现了用蚌壳砌筑的、图案极为清晰的“青龙”、“白虎”图形。有学者认为,这两个图形是古人对于天上星象在地上投影的理解,这与后世的“左青龙、右白虎”的风水概念隐隐相合。 到了风水术大肆张扬的魏晋南北朝,管辂、郭璞这样的风水宗师开始逐步完善过去有关风水的理念,并将其上升为一种理论。唐末,风水大师杨筠松、卜则巍流落江西,其后世子弟逐渐形成了“形势宗”的风水派别。而“理气宗”开始时流传于福建,宋朝有位风水大师王伋推行其说,遂形成了另一大风水派别。 “形势宗”又称 派、形法派、峦头派。该派学说注重在山川形势的空间形象上达到天地人合一。“理气宗”又称闽派、宗庙派、理法派。他们注重在时间序列上达到天地人合一,其考虑的因素有阴阳五行、干支生肖、四时五方、八卦九风、三元运气等。 形法主要为择址选形之用,理法则偏重于确定室内外的方位格局。对于旷野、山谷之宅,因其与周围自然地理环境关系密切,故多注意形法;而对于井邑之宅,由于其受外部环境的限制,所以常常形法、理法并用。但无论“形势宗”还是“理气宗”,都遵循天地人合一、阴阳平衡、五行相生相克这三大基本原则。,风水术语气,“气”是风水学的核心,在风水学古籍中被反复提到,有外国学者曾断言:“认识气,便懂得风水的全部。”然而,“气”到底是什么?可以说,到目前为止,国内外学者对“气”的研究还没有得到一个令所有人都满意的结果。不过,现代物理学的研究正在一步步接近“气”的本质,一种比较权威的观点认为,“气”的本质是超微粒子及其场。“场”是现代物理学概念,场论认为,物质存在两种形态,一种是由基本粒子以及可能更小的基本单位构成的实体,另一种是各种实体之间的场。在这里,场与实体都是一种存在,是同一事物的两个方面,二者不可分割,在一定条件下可以相互转化。这种理论与中国古人所说的“聚则成形,散则化气”的见解颇为相似。 中外科学家通过观察天体的运行、植物的生长、动物的生理结构以及人体的生命特征等发现,有一种螺旋式的宇宙场影响着地球上的万事万物,而这种螺旋式的、旋转的场性观察,我们似乎能从中国的古代文化中找到端倪。比如,中国的吉祥图案广泛应用云卷、万字、鱼肠、回文等,这些都是中国古人对“曲屈有情”、“曲则生吉”、“吉气走曲,煞气走直”的感知和认同。相应地,在风水学上也就有了“山环水抱必有气”的认知,其中“环”、“抱”就是山与川的曲。 由于风水学认为“气”是发生万事万物的根基,“有气”的地方才有希望,有希望的地方就是“吉地”,所以,风水实践的最终目的就是寻找能够聚集或生发“气”的那个地点。,风水术语-觅龙,风水学把大地看作一个有机体、认为大地各部分之间是通过类似于人体的经络穴位相贯通的,“气”则沿着经络而运行,并聚集于穴位。葬书认为,大地中的生气沿着山脉的走向流动,在流动过程中随着地形的高低而变化,遇到丘陵和山冈则高起,遇到洼地则下降。穴位(“吉地”)则是生气出露于地表并被藏蓄起来的地方。因此,考察山脉的走向、形态、结构等就成为寻找“吉地”的最重要的一步。由于山脉在形态上与龙相似,所以风水学把山脉比喻做龙,把山脉的延绵走向称作“龙脉”,把对山脉的起止形势的考察称作“觅龙”。风水学中有“寻龙捉脉”、“寻龙望势”的说法,都是指觅龙的过程。山脉有主脉和支脉,龙也就有“干龙”和“支龙”,干龙一般是一个地区最高大的山脉。比如,中国古人认为,长江与黄河把中国大地划分为三大区域,每个区域都有一条干龙,长江、黄河之间的为“中龙”,黄河以北的为“北龙”,长江以南的为“南龙”。三大干龙的起点均为昆仑山。每条干龙从起点到入海又按远近大小分为“祖山”、“少祖山”等,风水学认为,大地的生气就是从祖山向少祖山等依次传递过来的,越靠近起点生气越老,越靠近海边生气越嫩,因此吉地应当在少祖山寻。当然,平地也有龙脉,其标志虽然不如山地龙脉那么明显,但仍然有迹可寻,那就是微地形和水流:“高一寸为山,低一寸为水。” 由此可见,“觅龙”就是去寻找能够传递“生气”的山脉,那些来龙深远、去脉奔腾的山脉才是好的,风水学对此设置了一系列复杂细致的规则。,风水术语-察砂,“砂”也指山林,“龙”是高大的主要的山体,“砂”则是“龙”旁边的小山丘。在成因上,“砂”是由“龙”的石头风化而成的,因此是“龙”的附生物。风水学认为,仅有“龙”还不能成为吉祥之地,“龙”的周围还需要各种“砂”来拱卫和呼应,如果没有“砂”,“龙”就很难聚纳生气。因此,在考察吉祥地点的时候,环绕四周的群山也很重要,它们的位置和形态也是吉祥地质量好坏的标志。“察砂”就是对吉祥地周围群山的考察。 在所有环绕吉地的“砂”中,最重要的当属所谓“四神砂”,它们是位于吉祥地左右前后四个方向的小山,风水学中假借天上的四方星宿的名字为它们命名:青龙(位于吉祥地之左)、白虎(位于吉祥地之右)、朱雀(位于吉祥地之前)、玄武(位于吉祥地之后)。不仅如此,风水学还对“砂”的形态作了细致的规定,只有外观秀丽端庄的“砂”才算是吉祥的。 可以想象,具备了秀美的“四神砂”的地方,在各种尺度下都会是一个景色怡人的山间盆地。,风水术语-观水,风水学中所有吉祥的地点都离不开水。风水学认为“龙”能迎气生气、“砂”能聚气藏气、“水”能载气纳气,大地的生气只有遇到水面才能被曳住流动的脚步。不仅如此,在没有山脉的平原地带,河流也往往被看作是传递生气的通道。“观水”就是对水的考察,其中包括对水的来源、走势和质量三方面的考察。风水学中有一系列关于河道形态与吉祥地点之间位置关系的规定,有的规定可以用现代科学的语言来解释,而有的则有牵强附会的嫌疑了。总之,吉祥地点周围的“水”应该与“龙”和“砂”一起,对该地点造成重叠、关拦、内敛向心的围合态势。风水学中还有一个要素十分重要,那就是“水口”。水口就是两条以上河流汇合之后从两山之间流走的那个地点。从水的流向与吉祥地的关系中可以区分来水的水口“天门”与去水的水口“地户”。相中的地形中,水中越多,水流在水口之内越是缠护周密,也就越吉祥。,风水术语-点穴,吉祥地往往是一块区域,而“穴”则是这块区 域中最吉祥的那个点。风水学认为,生气就是在这里从地下冒出来的。“点穴”就是指在综合考虑了山水状况之后,准确地找到山环水抱的这块区域中“龙”、“砂”、“水”种种景观意象最完美的那个点。站在这个点上,人们能得到最丰富的心理感受。在寻找“穴”的过程中,还有一种辅助性的方法-相土石,也就是要借助考察土质的好坏来判断该地点生气的旺衰。 “穴”被点中之后,将成为建筑群落中核心建筑的基址,如城镇主街道的十字交叉处,都城的朝殿、州郡的公厅、宅舍的中堂等。,风水术语-取向,“向”就是方向、朝向,一般指与建筑基址走向垂直的方向,这是建筑规划中的一个重要参数。在风水学发展的早期,建筑物的朝向多与自然因素有关,如采光、背风、排水等等。但是随着人类社会的发展,“取向”的过程渐渐复杂起来,引入了建筑与人五行相生相克的原则,并逐渐变成了将八卦、五行、干支等因素综合起来的推算,这种推算进一步演变,就形成了一套独立的风水体系:理气宗。,风水术语-罗盘,罗盘是理气宗的操作工具,主要由位于盘中央的磁针和一系列同心圆圈组成,每一个圆圈都代表着中国古人对于宇宙大系统中某一个层次信息的理解。中国古人认为,人的气场受宇宙的气场控制,人与宇宙和谐就是吉,人与宇宙不和谐就是凶。于是,他们凭着经验把宇宙中各个层次的信息,如天上的星宿、地上以五行为代表的万事万物、天干地支等,全部放在罗盘上。风水师则通过磁针的转动,寻找最适合特定人或特定事的方位或时间。尽管风水学中没有提到“磁场”的概念,但是罗盘上各圈层之间所讲究的方向、方位、间隔的配合,却暗含了“磁场”的规律。 罗盘的发明和应用是人类对宇宙、社会和人生的奥秘不断探索的结果。罗盘上逐渐增多的圈层和日益复杂的指针系统,代表了人类不断积累的实践经验。当然,这些经验是否全面和正确还有待于进一步研究,但是罗盘上所标示的信息却蕴含了大量古老的中国智慧。,山水画中的风水模式,中国古代的山水画家们主张:“内得心源”,在笔端抒发心灵深处的理想境界。历代山水画家们评论山水的价值:“有可行者,有可望者,有可居者,有可游者但可行可望不如可居可游之为画家郭熙的早春图就是其中的代表。俞孔坚教授解析了这幅画中的景观结构(见左小图),发现它与风水模式十分相像:同样的山环水绕,同样的围合态势。这说明,风水模式就是中国人心目中的理想景观模式。,中国人理想的阳宅模式:背山面水的小乡村,老昆明三面湖光抱城廓 四面山势锁烟霞,老昆明城的选址与营造,在这张云南府属舆地全图(下)中展示得一清二楚:即使是从现代遥感地图(下)上观看,昆明也属于风水格局极佳之地。北有长虫山依靠,南有滇池濒临,城东城西各有群山与碧水夹峙、环绕。山是逶迤绵亘,水是屈曲生情,城则方正威严。由北到南,官府、衙门,次第摆开。有趣的是,现代昆明城就是以五华山为中轴线布局的。地处云贵高原的昆明,也是一座极有特色的山水城市。,昆明古今示意图:,温州旧地 山如北斗 城似锁,温州古城是一个因地制宜的代表,同时又具备风水中宇宙模式的要素。温州城的选址与布局,是东晋哲学家、训诂学家郭璞的杰作。按照风水的原理,城当建于北山面水之处,但是郭璞在考察了这里的地质土壤状况后,却把城址定在江南。因为江南的土比江北的重。其原因是北岸土壤是流水冲刷沉积下来的江涂泥而成,基础不实,承载力不大。而南岸的土壤是山区冲刷沉积的沙砾土,基础厚实,承载力强。当他渡江登临西郭山考察地形时,看见七山环列(一说九山,即含两座小山),形如北斗,遂又确定将城依北斗而建,山含于城中,使七山成为古城的依托,令城池坚固。城入“紫微”,山做屏帷。传说筑城时,天边有白鹿衔杏花而过,人们视此为瑞兆,故温州古城又有“鹿城”和“斗城”之称。从下面的古地图中我们可以看到温州古城有序的布局,而从下边的这张现代地图中,也可见温州优越的地理位置。,温州古今示意图:,状如北斗星座的温州斗城,这是一幅对温州斗城的简略描绘,即使不加解释,我们也可以看到温州城的天然地形与北斗七星的排列极为相似。其中华盖、松台,海坛,西郭四山是北斗的“斗魁”(北斗是四颗斗星称魁),积谷,巽吉、仁王三山像“斗构”(斗柄三星称构)。另外的黄土,灵官二山则是辅弼。正是因为看到如此美妙的地形,郭璞才确立了温州城的布局。他建议跨山筑城,这样可长保安逸,因此城名也为“斗城”。在温州城内,还有多处体现天人合一思想的设计,如开凿二十八口水井,象征天上的二十八星宿;开五潭水配五行。这样的堪舆思想不能不说是一种东方的智慧。,古阆中 千水成垣 天造地设,在风水中水具有重要意义,充沛的水不仅能带来灌溉之利、舟楫之便,在风水中,水也是生气的标志。水能聚气,尤其是呈环抱之水。因此中国古城大多选址于水边。四川阆中就是其典型代表。阆中位于嘉陵江中游,江水呈U字形三面绕城,形成城北有盘龙山(镇山)可依,南有锦屏山(案山)隔江相照的格局,实乃风水中理想的居住模式的反映。而阆中由于地处川北优越的地理位置,曾经是陕西、甘肃、湖北等地商贾云集及货物的集散地。,阆中古今示意图:,
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