. .第一节课思考题1、假设想迅速成就圣天与世德这两种功德，唯一的方法是什么？你做到了多少？2、有些人认为：“上上的功德包括下下，只要好好地修持佛法，世间上的高尚品格自然就会具足。这种想法对吗？请以比喻具体说明。3、一个人的好坏是由什么来决定的？为什么？4、有些人不用劳作，就能获得无尽财富；有些人非常努力，却一贫如洗，这是什么原因所致？了知此理后，我们应该怎么做？顶礼本师释迦牟尼佛！顶礼文殊智慧勇士！顶礼传承大恩上师！无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇我今见闻得受持 愿解如来真实义为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！今天宣讲二规教言论。为什么要讲这部论典呢？因为在学入菩萨行论的过程中，我发现学佛的同时必须打好人格根底。不然，尽管入菩萨行论讲的大乘佛法非常殊胜，但就像雪山狮子的乳汁只能用金器来盛，注入器里一定会裂开的，如果法器太低劣了，甚深的法不可能停留在相续中。且不说大圆满、大威德等密法，以及显宗中观的般假设空性，如果自己的人格不好，即使出离心、菩提心也生不起来。因此，我希望但凡学习入菩萨行论的道友，必须要学习二规教言论。这部论典，以前大恩上师如意宝讲过许屡次，我本人也在法王座下听过三四次。1998年刚翻译出来的时候，我讲过一遍，2003年法王传讲时我也给大家做过同步翻译 现收录于妙法宝库15之二规教言论浅释。对有些道友而言，二规教言论是比拟熟悉的。当然，熟悉并不是很重要，在自相续中反复串习才最关键。本论所讲的容，就是要做一个好人，如果人都没有做好，佛法高深莫测的境界是谈不上的。现在有些人对世间学问非常精通，但从平常的言行举止来看，对做人的根本原那么可谓一窍不通，处理人际关系时经常捉襟见肘。所以每天学一点做人的道理，对今生来世都会有莫大的助益。我本人非常喜欢学习做人的道理。虽然自己做得不好，为人处事非常糟糕，有时候确实十分惭愧，但我还是很喜欢学习这些论典，比方君规教言论、格言宝藏论、水木格言，以及世间上净化人心的人规教言。我认为，倘假设连一个好人都算不上，想获得成就，变成一个好的修行人，那是根本不可能的。佛法的殊胜成就必须建立在人格的根底上，如同播种先要有肥沃的良田，假设土地贫瘠荒芜，要想五谷丰收，那简直是痴人说梦。现在好高骛远、希求高法大法的人比拟多，而重视人格的人比拟少。要知道，学习佛法并不是一件容易的事情，没有良好人格为根底，法再怎么样殊胜，最后也会付之东流。因此，这次宣讲二规教言论，原因也在这里。解释题目：二规教言论所谓“二规，就是佛规和世规。将佛教和世间的道理结合起来，以简单的语言教诫世人，就叫做“二规教言论。在藏文当中，本论又名积聚圣天世德之宝，也就是说，世间法和出世间法的圆满功德，均是依靠它而积聚。由此，本论的殊胜可见一斑。以前上师经常强调这里面的教言，他老人家每做一件事情，都用它来要求自己、要求别人。作为后学弟子，我们应该遵循传承上师们的传统，也用这些格言来要求自己，尽量在人格方面加以完善。否那么一辈子都糊里糊涂的，死守老习气、老毛病不改，这样活着也没有多大意义。首先讲礼赞句：忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。这里作者全知麦仁波切祈祷文殊菩萨，加持护佑所有闻思修行这部论典的人。颂词字面上比拟简单，意思是说，任何人忆念文殊菩萨，就能开启世出世间一切智慧之门。所谓出世间智慧，指证悟空性、无缘大悲、佛陀不可言说的相好庄严等，世间智慧那么是取舍因果、待人接物的道理等，通过祈祷文殊菩萨，就能获得以上这些功德。文殊根本续中说：“纵使一刹那间忆念文殊菩萨，此功德亦不可思议。现在世间上有些人智慧不够、精力不够，假设能经常持念文殊心咒、祈祷文殊菩萨，生生世世都不会变成愚昧无知的众生。大忿怒续中也讲过：“一切菩萨当中，文殊菩萨的加持最大；所有佛母当中，具光佛母的加持最快。宝积经十五品的文殊刹土庄严经中还说：“念诵千百万佛陀的名号，都不如念文殊菩萨的名号功德大。释尊广传中亦言：释迦牟尼佛因地时，也在文殊菩萨面前发菩提心。文殊菩萨是三时诸佛菩萨的智慧总集，是一切诸佛的长子，佛陀经常在佛经中赞叹他。假设经常祈祷文殊菩萨，持诵心咒“嗡阿巴杂那德，无垢文殊菩萨定会护佑我们，尤其是学习这部论典的人，应该会得到不可思议的加持。所以，大家平时要祈祷文殊菩萨和麦仁波切，有了本尊和护法神的加持，自己的所作所为必定如理如法、懂得取舍。于此世间应赞处，即谓圣天与世德，犹如磁石吸铁屑，诸君假设欲得彼二，那么于此说善教言，当阅并思其深义，思已对此起深信，如理行持彼之义。此颂是立宗句。在这个世间上，人人极为赞叹的是什么？就是诸佛菩萨和护法神的加持圣天，以及世间天尊和世间美德世德。平时我们经常说：“这个人做什么都很顺利，应该是本尊和护法神的加持。“这个人什么功德都非常圆满，应该是诸佛菩萨在护佑他。世间人特别赞叹的，就是圣天与世德。要想如吸铁石吸铁屑般自相续迅速获得这两种美德，唯一的方法是什么？就是首先在善知识面前听闻这些教言，然后如理如法地反复抉择思维，认真思考之后，对论中所讲的稳重、智慧、信心等十种道理生起深信不疑的定解，进而在实际行动中身体力行，真正将这些教义落在实处。各位一定要重视这部论典，为什么呢？因为我们都希望自己变成一个好修行人，之所以无法做到，所作所为不成功、不顺利，就是没有得到护法神和天尊的加持。比方有些人家庭不和、工作受挫、生活不快乐，有些修行人的人格不稳重、心态不调整、身体不舒服、经常遭受谣言的攻击，这些一方面是无始以来的业力现前，另一方面就是自己人格太坏，护法神和非人都不愿意保护此理下面还会具体分析。倘假设得到他们的保护，做什么都会一帆风顺，心情舒畅快乐，修行没有任何障碍，家庭工作也会非常圆满。而获得保护的前提是什么？就是要具备这两种美德。有些高僧大德弘法利生的事业十分圆满，做任何事情都能如愿以偿，而有些人却恰恰相反，二者的关键差异在于：是否具足这些功德和窍诀。在座的道友也好，电视网络前的道友也好，每个人都希望自己的今生来世顺顺利利，修行、工作、家庭圆圆满满，快快乐乐。但很多人都达不到这种目标，原因是什么？百分之八十就是因为没有精通这些教义，当然也有前世不可饶恕的恶业等其他因素。因此，希望大家在学习二规教言论的时候，尽量像麦仁波切所讲的那样：先在上师面前听，听完了以后认真思维，思维过后对每一个道理深信不疑，有了这种见解之后，在实际行动中尽力去行持。现在世间上有些人，买一件产品或搞一个工程时，首先都要学习半天，掌握了操作方式后，自己会有一种信心，有了信心后再去做，成功率是很高的。假设你信心没有，也不懂，也不想做，那这个事情不会成功。所以对修行人而言，这种教言不可缺少，大家不要将它只停留在字面上。世间行为总分二，高尚以及卑劣行，高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。总的来讲，世间行为有两种，一是高尚的行为，一是卑劣的行为。如果行持高尚的行为，即生中快乐，来世也会快乐；如果行持卑劣的行为，即生中痛苦，来世也会痛苦。为什么这样呢？这是一种因果规律。我们的行为相当于一种因，依靠快乐的因，会产生快乐的果，依靠不快乐的因那么产生不快乐的果，只要是毒药，怎么样都会产生苦果。有些人认为：“既然如此，某人即生中造的恶业非常多，行为都是不高尚的，为什么他现在如此快乐？这只是果报没有成熟前的暂时现象而已，实际上他不会永远快乐。就像已经服用了毒药的人，在毒性没有发作前，有时甚至会感觉极舒服，但过不了多久，痛苦必定会降临。同样的道理，如果我们造恶业、行为不如法，果报不一定马上现前，但今生来世一定是逃不开苦果的。重视因果极为重要。以前印光大师讲过这样一个公案：江南有一对双胞胎，相貌声音都一样，从小到30岁，读书、考取、娶妻、生子也一样。31岁那年，兄弟两人去赶考。旅店旁有一美丽的寡妇，先勾引老大，老大严肃地拒绝了，并且告诫老二要留神女色。老二口头容许，私下却和寡妇发生了关系。寡妇不知道他们是兄弟二人，日久情深，老二和她约定考中后必来迎娶。放榜时，老大高中，老二落选。老二又骗妇女说：“等我上京考取后再来娶你。还说自己路费不够，此女遂将全部积蓄赠给老二。女人日夜盼望，后来一点也没有消息，抑郁成疾，私下写信给老大后，不久病死了妇女认为他俩是一个人。老大收到信追问，老二才低头认罪。第二年，老二儿子死了，他伤心过度，双目失明，没过多久也死了。老大子满堂，长寿高官，荣华富贵。从这个故事也可看出，假设贪执美色，丧失自己的高尚行为，且不说来世的果报如何，即生中也会出现不悦意。另外，美国著名文学家海明威，最后用自己的猎枪自杀，此事可谓轰动一时。为什么举世闻名的文学家会这样呢？这要追溯到他年青的时候，那时的他经常带着猎枪到林中打猎，残杀了无数众生，因果不爽，最后他自己也丧生在这杆猎枪之下。可见，今生中不管行善、造恶，果报不一定马上成熟，但因果的裁决迟早是要落到自己头上的。尤其对僧众等严厉的对境，行为务必要值得注意。以前有个出家人，明目胆、肆无忌惮地享用僧众财产，一点执著都没有。后来寺院虽没有对他作严厉的惩罚，但不到四五年，这种因果就现世现报了：他突然患了许多怪病，痛不欲生；强盗把他积累的财物洗劫一空；他整个人也疯疯癫癫疯的，非常可怕。大家都觉得，这就是他滥用僧财的果报。所以，得一世人身很不容易，不敢说每个人都成为了不起的大成就者，但最起码，我们也要做一个好人！有些人可能会想：“除了高尚和低劣的行为外，应该还有中等的行为吧？其实高尚与低劣是观待安立的，行为要么是高尚的，要么是低劣的，中等的界限分得不是很清楚。这一点平时也看得出来，比方找一个发心的人，要么说“他人很好，可以承受，要么说“他人不好，不要用他，如果说他是中等的，要也不是，不要也不是，这种情况就很难抉择。总之，不管怎么样，我们应选择高尚的行为。下品高尚世间规，上品高尚圣者道，世法即是佛法根，假设无世间高尚行，那么彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，如无树根即无茎，或如无福即无财。这个偈颂非常重要。上面刚讲的高尚行为，可分为世间的高尚行为、出世间的高尚行为。所谓世间的高尚行为，如古代的人文道德、修为教养，叫做小品的行为；出世间的高尚行为，如发出离心、发菩提心、利益无量众生、行持六度万行，叫做圣者之道。上品的高尚行为，是从佛法上安立的，小品的高尚行为，是从世间法上来讲的。我们学佛的人，不仅要有出世间的高尚行为，世间的高尚行为也不可缺少。为什么呢？因为世法乃为佛法的根本，如果没有世间的高尚行为，高深的佛法境界是谈不上的。如果要拥有大乘六度四摄、瑜珈行境、神通神变等不可思议的境界，最起码在世间中也要是个好人。假设整天都喝酒、抽烟、杀生，连普通人都比不上，想获得成就是不可能的。以前有个领导常说：“你们有些出家人，连我一个党员都不如，我平时都好好地行持善法，看见别人痛苦也有悲悯心，但有些出家人连这一点都没有。他说的是千真万确。作为一个出家人，我们身披袈裟，声称要度化天边无际的一切众生，口头上说得特别好听，但有时候假设连善良的心态都没有，那真是非常惭愧！那天有个人说：“我对某某失去了信心，他口口声声说发菩提心，但实际行动中不要说菩提心，就连善良的人格都不具足，竟对我如何如何地伤害当然，这也许是他们的个人矛盾，里面有些夸成分，但如果是真实的，所谓出世间佛法的高深境界，一定要建立在世间人规的根底上，倘假设连最根本的善良人格都没有，佛法是根本谈不上的。有些人原来特别坏、特别可恶，