上篇道经一章道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。上篇道经 一凡是可以言说的道理，都不是永恒的道理。凡是可以被命名的名称，都不是永恒的名称。无任何名称，正是天地的元始。有最初的命名，乃是生育万物的神母。所以：从永恒普遍的虚无，可以理解道的消隐。从永恒的存有，可以观察道的连续。两者出自同一根源而名称不同。它们竟是如此玄奥。玄奥呵，玄奥！这正是洞察宇宙间一切神秘的大门。二章天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。二天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。所以：有与无相并而生，难与易互相成就，长与短互相对比，高与低互相映衬，音节与旋律互相配和，前与后互相追随。这是永恒普遍之理。所以：圣者作无形迹之事，传言无声的教诲。让万物自行发生而并不创始。任其生长而不培育，任其自为而绝不把持，任其成熟而并不割刿，正是由于从不占有，所以才永远不丢失。三章（）不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。三不崇尚奸诈，使老百姓不去竞争。不贵重难得的宝货，使老百姓不去偷盗。不激发人们的欲望，使人心不被搅乱。所以圣者的统治之道是：空虚人们的心灵，填饱人们的肚子，削弱他们的抱负，强健他们的筋骨。永远使老百姓无知识无欲望，即使聪明人也不敢有所作为。-有为者都不敢作为，则天下就不可能不易治理。四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。四道看起来很是空洞，但使用起来却永不穷尽。深远呵，好似万物之总根源。神奇呵，似不存在而又存在。我不知道它是谁的儿子，但它似乎是上帝的祖先。五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。五天地并不仁慈，它对待万物如同对待稻草狗。圣人并不仁慈，它对待百姓如同对待稻草狗。天地之间，难道不正象那种风箱吗-空虚但并不匮乏，风涌涌而冒出。讲话太多就会窘困，不如将一切深藏于内心。六章（）谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。六月神不死，所以被称作太阴之神母。阴母生育之门，就是天地化育之根。绵密而如长席，永远也不会穷尽。七章（）天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。七天永恒而地无垠。天地之所以永恒无垠；因为它们并非存在于自身，因此才能得到永恒。所以：圣人藏于后反而彰显，置身于外反而存在。正由于他无私，所以反而能成就他的自我。八章（）上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。八最高之善仿佛水，水容纳于一切容器而没有固定之形。能存在于人们所厌恶之地，那就接近于懂得道了。居处适应于任何之地，心灵沉静有如深渊。交往善于择人，立言善于守信，执政谋求治平，作事善有耐性，举动善择时机。他总是不与人争，所以永远不招怨恨。九章（）持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。九与其把持而经营，还不如放弃。以锻打而使之尖锐，也不能永保其锋利。满堂金玉，没有人能长久保守。富贵而骄傲，会为身家招来灾祸。功成而身退，这才合于天道。十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？修除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。十灵魂与形体相合一，能永不分离吗？团缩气息使之轻柔，能够象一个婴儿吗？荡除杂虑而观见深幽，能够无所遗漏吗？怀爱百姓而治理国家，能够不用计谋吗？如同天门一张一合，能够象一个母性吗？内心明白而通达，能够表现得如同一无所知吗？十一章三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。十一三十根辐条拱起一个空壳。正是由于它是空壳，所以才有车的用处。团和粘土作成一个空壳。正是由于它中心是空的，所以才有容器的用处。凿开门窗作成一个居室。正由于中间是空的，所以才有房屋的用处。总之，事物之所以有用而有利，就是由于善于利用空无。十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。十二色彩缤纷令人眼花，声音喧嚣令人耳聋，五味错乱令人败口。奔驰游猎令人心狂，宝货稀有诱人盗窃。所以，圣者只求饱腹不求悦目。有所放弃从而才有所获取。十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。十三爱和恨使人困扰，人们常把大害当作自身。人为什么被爱与恨所困扰？追求爱，躲避恨，得到它困扰，失去它也困扰。所以说爱与恨都使人困扰。什么叫把大害当作自我？为什么我们会有忧患呢？因为我们爱顾自我。如果我们没有自我，我们还有什么忧患？所以，难能的是化自我于天下，那就可以寄托于天下。真正善爱自我是以自身化及化天，那才可以将自我托付于天下。十四章视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。十四看见了又看不见，它名叫夷（隐）。听到了又听不到，它名叫希（暗）。捉住了却捉摸不到，它名叫微（无）。这三者难以穷究，却混然而一体。它出现也不明亮，消失也不暗昧。绵绵不断不可名状；来来去去归于虚无。所以它是无形态之形态，无现象之现象，它的名称就是恍惚。迎上去见不到它的头，追上去见不到它的尾，人们只能从它的过去，而把握它的现有。必须了解古初的历史，这也就是道的纪录。十五章古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。十五古代那善于运用天道的人，见解微妙而能洞察幽隐，其心灵深不可测。由于深不可测，所以只能勉强为之作个形容-他谨慎小心，仿佛在严冬跋涉冰河；他犹犹豫豫仿佛提防所有的邻人；他在重严肃，仿佛在做客；他散漫无形，仿佛一块涣解的冰。敦厚象一块顽石，空旷像一座山谷，混沌仿佛一道浊流。谁能由混浊中，而静静地得到澄清？谁能由安祥运动中，而徐徐地化生？保持这种道术的人从不会自满。正由于不自满，所以总能不断地从陈旧中创新！十六章致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。十六进人虚无之境，安守于深静厚重。让万物自由动作，我只观察它们的归复。万物品类芸芸总总，但都要落叶归根。归了根就会安静下来，这就叫归复其命运。命运是不变的，名字叫作恒常。能识知这种恒常者，就是聪明人。不能识知恒常之道，胡乱来者就会遭遇凶险！识知恒常之道者是宽容的，宽容就会公平，公平就能做王者。王者顺于天，天顺于道。顺于道则能长久，就永远不会失败。十七章太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。十七最高的统治之道-是使老百姓不觉察其存在。其次之道是让人民热爱他。再次是让人民赞美他。再其次是让人民畏惧他。再其次是让人民轻侮他。诚信是靠不住的，难免总有人失信呵！悠然而慎于出言，一切举措成就，要让百姓感到仿佛出于自然和自愿。十八章大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。十八自然之大道废失了，于是而要讲仁义。由于有了智慧，所以才有大骗。正是由于六亲间不和睦，才需要推崇孝道。正是由于国政混乱，所以才需要有忠臣。十九章绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。十九放弃聪明和智慧-百姓福利会增加百倍。放弃讲仁和义-让百姓回到天伦之爱。放弃追逐巧利-盗贼就会消失。仅仅写成文字，还不够。让我再嘱告人们：要坚守于朴素，减少私心与欲望，放弃游学从而减少困扰。二十章唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。二十顺从与违逆，相去有多远？美善与丑恶，相去又多远？众人所畏惧的，我们不能不畏惧。荒唐啊看不到止境！世人都在嬉乐，好像在分享祭牛，好像春日登临春台。我则惧怕那些未出现的预兆。好像未出生的婴孩。惶惶呵，仿佛找不到归宿。众人都满足，而我却好像有所遗失。难道我的心灵是傻瓜吗？愚蠢呵！世俗之人都聪明，只有我糊涂。世俗之人都明察，只有我昏昧。荡漾有如沧海，飘扬而没有归宿。众人都有图谋，只有我冥顽不化。我处处与人不同，只贵于葆养我的元气。二十一章孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；