庞老师精讲：什么是“大道”佛家功的根本大道是走意识。重性不重身体，认为身体是臭皮囊，练功要把臭皮囊扔掉，要脱离三界上西方极乐世界。称身体为色身，有形的不要它，要精神，这是性功。命功呢，道家功除了清静功之外基本都是命功，尽管道家不承认这一点，如果把他们的练功过程、练功目的分析一下就明白了。练功的目的是要把“我执”去掉达到“心性灵明”。可是道家功一直在练这个“我”，练到所谓结婴儿还有个“我”，最后还有九年面壁之功，之后才能把“我”破除，到最后那一步才到真正的性功。所以说道家功基本是命功。在传统气功里是不强调动功的，认为动功是小道、小术，不能成大道。实际上这种讲法是不对的。真正的大道应该不分动、静，动也是静，静也是动，动静不分，才是大道。强从动静上分那就错了。其实儒家有着治学修身的根本大道和根本方法，治学修身本身就是气功的内容，所以说，儒家的功夫也叫修身的学问或治学的学问。现在搞气功的人们都讲要搞“中和之气”，可是什么叫“中和之气”，唯独儒家作了明确的解释。什么是“中和”? （不是化学的中和）儒家讲的“中和”是指两个词“中”与“和”的总和。“中”是“喜怒哀乐之未发谓之中”，就是喜怒哀乐的情绪都不发生，脑子里没有什么情绪，这种精神状态引起来的身体里面气机状态称为“中”。“中”不是当中不偏不倚的意思，而是什么也不着，什么情绪也没有，安安静静。“和”就是不因外界刺激而引起情绪产生，但是当你受到外界事物刺激以后，你要对事物起反应，就不那么安安静静了，要在起反应过程中来表现“和”。起反应的什么状态叫“和”呢？中庸讲，“发而皆中节谓之和”，你发出的思想正好和外界事物合适，客观主观相对应了。拿现在话来讲，叫作真正唯物论的反映论。它是什么样子，你就反映什么样子，好比一面镜子一样，外面一个事物一照，把它原样照出来正好和它一样，称为“和”。如果安静的状态和处理事物的状态结合起来就称为“中和”。“中和”是自然的意思，是事物本来的面貌，安静的时候什么情绪都不起，是本来面貌，是正常规律；当你和外界事物起作用的时候，你本身的主观和外界的客观必须结合得非常好，脑子里起反映是由于外界事物的客观存在而引起的。打个比喻：这个事物是五个，你正好反映五个，这是客观的反映。有五个你反应六个，其中有一个就不是客观存在的了，是你主观产生的，这不对。有五个你反映四个，你主观把一个消掉了，那也不对，不是它本来应该有的状态。所以无论是“中”还是“和”都是属于事物的本然状态。这一点是儒家气功最根本的道理、最根本的练功指导思想，它要求自然，而且它不象别的功法让你单搞一套，它是让你在日常生活当中、在工作当中、人与人接触当中保持“中和之气”，所以儒家功是最难练的。儒家讲的很多东西都是让你去实践，不是光念念书就完了。儒家讲的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，按道理都是属于气功。现在我们的智能功就把儒家功这些道理作为处理日常生活、陶冶性情、涵养道德的内容了，也就是气功生活化的内容了。儒家讲不讲特殊练法呢？孟子讲养“浩然之气”、“勿忘勿助”。只要是在日常生活中练功，恰到好处，保持本然状态，而且把养“浩然之气”、“勿忘勿助”作为指导思想的气功，都属于儒家功。“揠苗助长”的故事也是孟子讲的，意思是修炼自己心性应该顺其自然，不应该去帮忙，而且要“心勿忘，勿助长”。大学里面讲的“修身齐家治国平天下”，在修身之前有“格物、致知、诚意、正心”这八大纲目。实际上都是让你在日常生活中更好地练功，保持“中和之气”。当然我们讲的道是指中国道家所说的那个根本大道。讲的是宇宙中最根本的无形无象的一种物质，我们就修炼这个东西。修到高超的层次上去，这叫重道。过去练功非常重视它。我们现在这个道是智能气功科学，我们说重道，是重视智能气功科学。可是古人都说，清静法门是大乘，道家周天功是正宗，而说主动运用意识是小乘，是左道旁门、旁门小术。为什么会这样？因为以前练功讲究修根本大道，而主动运用意识往往只注重在局部下功夫。比如说导引形体，“引体令柔，导气令和”，导引的是局部。说这样成功快，容易起作用，但是要成大道就比较困难了。前面曾经讲过，如果把注意力把精气神集中到形体上，就把形体的功能强化了，像武术气功。健美亦如此，它基本上也属于内向性运用意识。我们所说的大道和古人所说的又不一样。古人说的大道是清静、自然、无为，其实这个说法并不对。万事万物最根本的变化规律、运动规律，不是清静，不是无为，它是自然变化，但它有它本身的规律。我们找到规律，把我们的意识、运用意识的方法放到这个规律上就行了。开合出入是万事万物的根本规律，智能功抓住这个根本规律去主动运用意识，也就是属于大道的范畴了。所以过去讲：修大道，见效难而成功易；练小术，收效易而成功难。一般小的技术类的一学就会，见效快，但最后要达到成功做不到，修不成，到不了根本上去。我们现在让同学们修养，就从根本上修，这属于练根本大道。一开始摸不着门，也感觉不到什么东西，收效难，但就这么练，坚持、坚持到最后成功总的说要容易一些。过去搞修行的讲，几十年如一日才能得到大道。不过过去讲的就不大对头，哪能通得了？佛家讲开悟，讲的就不完全正确，怎么叫别人开啊？道家讲要认识元神，把元神都讲错了，怎么去认识？不过有少数人是把慈悲心慢慢展开，从这练上去的，它有它的修养方法。而这一套比我们讲的更难了。修养就是修养这些根本的东西，根本立脚点立稳了，下面就是平坦大道。修道（大道）先得修个个道（道路），有了道你就好奔那个目的地。等你修道修到那个地方了，你人也到了目的地。意识修养是个大道，每走一步修一步，一步一步地往前走。你一边走一边修，等你到了那里，大道也成了。不是等修完了再退回来重走一遍。你已经到了那里，来回走成了自由了。好比这屋里边东西满满的，摆得乱七八糟的，我要出去就得搬一搬，走一步，再搬一搬，再走一步，把路都搬完了，人也就走出去了。我到了门口就已到了目的地，不需要回来再走一遍，再出去。其实我们修养本身就是在练功，就是在修道，每走一步便上升一个境界。再走到这，这是一个境界；走到那，那又是一个境界。一边修养、一边功夫就有了，等修到最后就到了高级境界。无处不是道啊！静修是修道，动修也是修道，道无处不在。这本身就是道的根本原理。想修根本大道，应该以这个思想作指导。因此，怎么能说动里边就没有道呢？这个提法就不符合大道本身的意旨了。若说道是静，那为什么还要破顽空？有人说破顽空是要你注意里边的气。那只有坐着才有气，站着、动着就没气了？说动的时候气跑到形体里边来了，得跑到丹田里边去才行。那么我问你，丹田是不是形体，丹田怎么和身体分开？大家好好想一想，这些偏见就可以想通了。真正练功夫的讲“浑身处处是丹田”，不光肚子里才是丹田。在这一点上，我们意识上要有足够的认识。儒家偏重讲静坐，道家虽然讲“根本大道不在坐”，但又说“要从坐的形式来入道”。坐功不需要多大地方，而且比较省力气，可以持久，所以，过去练功强调坐功。一般过了64岁，真元之气（先天元气）就不多了，这时候再练修仙之术、修炼大道就难以修成了。就不能先修炼大道，而需先添油益精，把自己的精气练充足。这本书同学们要反复看，每天少睡半个小时，就可以多看好几遍。因为这里边新的内容太多。新华社的宣明东前两天见到我说：“庞老师，这两天我忙得没练功，多看了几遍书，这反复看书也长功夫！”咱们智能功就是从明理开窍、从组场助功、从形体引进。不反复看书，理上不开窍，功夫怎么长啊？光练形体不行。我倒觉得同学们反正站庄也完全入不了静，不如站着庄看书，庄站矮一点，一边看一边琢磨，不一定比光站庄效果差。我们脑子里要有个正确的思想基础，这是根本大道。不能凭着自己敏感点，有点小功能就完了。一开始修炼立得正，后面就比较快。我教大家，不会让你们走弯路，我研究了几十年，通过对比、体会，认为这样走是最好的方法。“以理作意”，这样做，就是让你练功夫、长功夫的，用这个理论练功夫去，你就经常想它，它是什么你不知道，用这个“不知道”，支配你去想。这不是矛盾吗？对，就是这样，在这个矛盾当中你能理出头绪来就是功夫。所以过去根本大道不好学，就在这点上，不好悟，不好理解它。不好理解还要理解，这样琢磨就出本事了，这是根本大道。对于根本大道，还有很多东西，以后再讲。过去说点开玄关窍，要点开它还得靠你自己开。我这里用语言说一说，你一收，有的人感觉到了，“噢，对了，玄关窍就是它！”可不是我用手给你掰开，理要悟，你自己去琢磨，去悟去。玄关窍在什么地方，怎么搞，怎么体会，那是要传，方法要靠自己苦练。练气功一般都知道练自身的精气神，而不知道练外面大自然的混元气。对这点，黄元吉早有论述。黄元吉的成就比较大，他给徒弟讲道德经、讲练功、讲法，讲了二十来年，徒弟们都以为他是一个普普通通的人，多少年后，临别时，徒弟们去送他，他升空走了。当然这不是升到天上去了，其实那是一种腾空术。那以后他就没再出来过。黄元吉是近几百年中修持比较好的大德之一，他看到了这个问题，认识到练气功须利用外边大自然的灵气（即混元气）。他说：“要修大道，非得此真虚元气不能也”，修大道光靠自身的不行，自身的气练的再好也是凡气，真虚元气是什么呢？“此气乃空中虚无元气，生天、生地、生人、生物者此也。”人和万物能够生化就靠它，在黄元吉全部著作当中都体现了这一点。智能气功用功能不强调功能，而是强调改变自身生命，使之更加完善、完美，完美之后功能不求也会来。没有功能也能建立东方极乐世界，有功能就多了一把武器。所以过去修大道、修身就得修心，自己来解决自己的问题。优化生命说人体生命发育最长就是从这个意义上讲的，我们要改变自己意识状态没有几十年改变不过来，再快也得十几年。道家练功最根本的是玄关，当你还没有体察到哪是玄关，玄关是什么样子时的练功，过去讲是白练，你只有感觉到玄关，从玄关里面去练功，这才能进到大道里边去。这时练功每前进一步，才是脱离凡夫一步。悟就是悟出那个真正的道理。古人不但主张神通要慧而不用，而且道家、佛家中有很多人反对神通，贬神通。我就引了丘处机的一句话。丘处机住进北京白云观之后，全真道很旺盛了。别人问他：现在全真道这种盛况是古来没有的，是不是由于借助了神通？我们还崇尚不崇尚神通？(丘处机曾几次给成吉思汗表演神通。)丘处机答道：“若好尚神通便非大道，大道极平常，不作奇特想，只要心真，何事不办？”你要是喜好神通，崇尚神通，就不是大道了。大道很平常，要从心真上人手，你真达到心真，那就想干什么都行。不要故意去追神通，要从根本上去立论，你的意识真正纯正了，一心了、真心了、不变了，干什么都行，神通那都是小玩意儿。佛家对大道怎么讲？生佛平等，众生和佛平等一如，没区别。道家讲，普通人和元始天尊、玉皇大帝是一样的。“羲皇齐驱，元始比肩”，跟三皇五帝、元始天尊并驾齐驱，一般高。