诗经：小雅小弁译文和注释赏析 小弁 弁彼鸴斯，归飞提提。民莫不穀，我独于罹。何辜于天？我罪伊何？心之忧矣，云如之何？ 踧踧周道，鞫为茂草。我心悲伤，惄焉如捣。假寐永叹，维忧用老。心之忧矣，疢如疾首。 维桑与梓，必尊敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？ 菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒，有漼者渊，萑苇淠淠。譬彼舟流，不知所届，心之忧矣，不遑假寐。 鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼坏木，疾用无枝。心之忧矣，宁莫之知？ 相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之。 君子信谗，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。 莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。 解释 （1）弁（pn）：通“般”、通“昪”，欢乐。鸒（y）：鸟名，形似乌鸦，小如鸽，腹下白，喜群飞，鸣声“呀呀”，又名雅乌。斯：语气词，犹“啊”、“呀”。 （2）提（sh）提：群鸟安闲翻飞的样子。 （3）榖：美妙。 （4）罹：忧愁。 （5）辜：罪过。 （6）云：句首语气词。 （7）踧（d）踧：平坦的状态。周道：大道、大路。 （8）鞫：堵塞、充塞。 （9）惄（n）：悲伤。 （10）假寐：不*帽而卧。永叹：长叹。 （11）用：犹“而”。 （12）疢（chn）：病，指内心忧痛烦热。疾首：头疼。如：犹“而”。 （13）桑梓：古代桑、梓多植于住宅四周，后代遂为家乡的代称，见之自然思乡怀亲。 （14）止：语气词。 （15）靡：不。匪：不是。“靡匪”句，用两个否认副词表示更加确定的意思。瞻：敬重、仰慕。 （16）依：依恋。 （17）属：连属。毛：犹表，古代裘衣毛在外。此两句毛、里，以裘为喻，指裘衣的里表。 （18）离：通“丽”，附着。 （19）辰：时运。 （20）菀：茂盛的样子。 （21）蜩（tio）：蝉。嚖嚖：蝉鸣的声音。 （22）漼（cu）：水深的样子。渊：深水潭。 （23）萑（hun）苇：芦苇。淠（pi）淠：茂密的样子。 （24）届：到、止。 （25）维：犹“其”。伎（q）伎：鹿急跑的样子。 （26）雉（zh）：野鸡。雊（gu）：雉鸣。 （27）坏木：有病的树。 （28）疾：病。用：犹“而”。 （29）宁：犹“乃”、犹“岂”，竟然、莫非。 （30）相：看。投兔：入网的兔子。 （31）先：开、放，见马瑞辰毛诗传笺通释。 （32）行（hng）：路。 （33）墐（jn）：掩埋。 （34）秉心：犹言居心、专心。 （35）维：犹“何”。忍：残忍。 （36）陨：落。 （37）酬：劝酒。 （38）舒：缓慢。究：追究、考察。 （39）掎（j）：牵引。此句说，伐木要用绳子牵引着，把它渐渐放倒。 （40）析薪：劈柴。扡（ch）：顺着纹理劈开。 （41）佗（tu）：加。 （42）浚：深。 （43）由：于。 （44）属：连接。垣：墙。 （45）逝：借为“折”，拆毁。梁：拦水捕鱼的堤坝，亦称鱼梁。 （46）发：翻开。笱（gu）：捕鱼用的竹笼。 （47）躬：自身。阅：被收容。 （48）遑：暇。恤：忧虑。 译文 那些雅乌多愉快，安闲翻飞向巢窠。人们生活都美妙，独独是我遇灾祸。我对苍天有何罪?我的罪名是什么?悲伤布满我心中，对此我又能如何？ 平平坦坦那大道，处处长满青青草。深深悲伤在我心，悲伤犹如棒杵捣。和衣而卧哀声叹，悲伤使我容颜老。悲伤布满我心中，头疼心烦真焦躁。 看到桑树梓树林，尊敬顿生尊敬心。无时不尊我父亲，无时不恋我母亲。不连皮裘外面毛，不附皮裘内里衬。老天如今生下我，哪里有我好时运？ 株株柳树真茂盛，上面蝉鸣声声急。深不见底一潭水，四周芦苇真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。悲伤布满我心中，没空打盹思不息。 看那野鹿快奔驰，扬起四蹄真轻松。听那野鸡早晨叫，雄鸟尚且求雌鸟。我就像那有病树，病得长不出枝条。悲伤布满在心中，莫非就没人知道？ 看那野兔入罗网，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父亲大人的居心，为何残忍这模样？悲伤布满我心中，使我眼泪落千行。 父亲大人信谗言，就像任人把酒劝。父亲大人不慈祥，思索事情不周全。伐树得用绳牵引，砍柴刀顺纹理间。放过真正有罪人，罪加我身任意编。 不高就不是山峦，不深就不是水泉。君子不能轻发言，有人耳朵贴墙边。不要把我鱼梁拆，不要把我鱼笼扳。我身已经无处容，后事哪有空挂念！ 鉴赏 毛诗序说：“小弁，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛传还补充说：“幽王娶申女，生太子宜臼，又说（悦）褒姒，生子伯服，立以为后，而放宜臼，将杀之。”对于这一历史史实，司马迁史记周本纪记述得更为详实。但此诗是宜臼自作，还是宜臼之傅所作，各家又有不同说法。宋人朱熹在诗集传中说：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其谗，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此诗以自怨也。序以为太子傅述太子之情以为是诗，不知其何所据也。”可是，他在注孟子时，又反赵岐注而认为是“太子傅之作”，并在诗序辨说中说：“此诗明白为放子之作无疑，但未有以见其必为宜臼耳。”可见，他也是首鼠两端，举棋不定的。三家诗又与上述诸说大相径庭，提出了新说。王先谦在诗三家义集疏）中说：“鲁说曰：小弁，伯奇之诗。（尹）吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃谮伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自伤无罪见逐，乃援琴而鼓之（指履霜操一诗）。宣王出游，吉甫从之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王闻之，曰：此孝子之辞也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射杀后妻。”孟子解此诗时，曾说“小弁之怨，亲亲也。亲亲，仁也（孟子告子下）”，赵岐注孟子，又据鲁诗说而定为伯奇之作。因此后世的学者，有持毛说者，有持鲁说者，持此者非彼，持彼者非此，致使读者也莫衷一是。还是余冠英在诗经选中说得好：“这些传奇未可全信，但作为参考，对于辞意的了解是有帮忙的。”至于还有人说这是一篇“弃妇之词”（袁梅诗经译注），更只能“姑备一说”了。 全诗八章，章八句。首章以呼天自诉总起，先言“我独于罹”的悲伤和哀思。以“弁彼鸒斯，归飞提提”的景象为反衬，以“民莫不谷，我独于罹”为比照，以“心之忧矣，云如之何”为感慨，充分提醒他内心沉重的忧怨之情。他无罪被逐，只有对天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”其次章就他放逐在外的所见景象，抒发自己内心的伤感。平坦大道上生满了杂乱的茂草，象征他安静的生活突然产生了祸端。他愤怼哀痛，“惄焉如捣”，卧不能寐，“疢如疾首”，并容颜早衰，诗句形象地展现出他忧怨交错的心情。第三章表达他孝敬父母而反被父母放逐的悲伤。他虽然面对父母所栽的桑梓“必尊敬止”，对父母怀有尊敬孝顺之心，但和父母的关系是“不属于毛，不罹于里”，所以只有无奈地归咎于上天：“天之生我，我辰安在？”语言极其沉痛。第四、五两章又以在外所见，表达自己苦无归依、心灰意懒的苦痛心情。“菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒；有漼者渊，萑苇淠淠”，一片欣欣向荣的景象，而自己却“譬彼舟流，不知所届”；“鹿斯之奔，维足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么欢畅而富有生气，而自己却“譬彼坏木，疾用无枝”。他孤苦一身，漂荡无依，其内心的苦痛悲伤，别人是无法理解的，更见逐子失亲的哀思。第六章埋怨父亲残忍，不念亲子之情。他说，野兔投网还有人放走它，人死于道路还有人掩埋他，而父亲忍心放逐自己，只有使自己“涕既陨之”了。第七章指责父亲，提醒出了被逐的缘由。他指出，“君子信谗”，不仅“不舒究之”，反而“如或酬之”，结果颠倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，诗人的内心也由“忧”进而“怨”了起来。最终一章，进一步表达自己被逐后的慎重、当心而戒备的心情。他感到他的灾祸背景就像山泉那样高深难测，因而警觉自己“无易由言”。由于“耳属于垣”，会随时让坏人抓住把柄、进谗陷害。但这四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人们不要再去触犯他，又心灰意懒地感到后事难卜、前途渺茫。这四句亦见于邶风谷风，可能是当时习用之辞，是自己特别境遇中简单心情的比较说法。由此可见，这首诗以“忧怨”为基调，对自己被逐后的哀思心情，反覆倾吐，进展了多角度、多层次的表述和提醒，感情沉重，言词恳切，致使忧怨哀伤之情布满纸上，对读者具有较强的艺术感染力。 在抒发自己的思想感情时，实行了多样的艺术手法，或正面描述，或反面衬托，或即眼前之景以兴内心之情，或以客观事物的状态以比方自己的境况。赋、比、兴交互使用，泣诉、忧思结合，内容丰富，感情深厚，给人以详细、形象的感受。 在组织构造上，其布局也是精致的。方玉润诗经原始说它“整中有散，正中寄奇”，“离奇变幻，令人莫测”，的确颇堪玩味。