2024年孟子经典语录孟子经典语录恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。同情心就是施行仁的开始;羞耻心就是施行义的开始;辞让心就是施行礼的开始;是非心就是智的开始。仁、义、礼、智是四个初始，就像我本来就所具有的,人有这四种开端，就像他有四肢一样。孟子的四端说，是他性善论的依据，也是其所有学说的基础所在。孟子还说，“无恻隐之心，非人也;无羞耻之心，非人也;无是非之心，非人也。”前段时间有个人问我，“孟子为什么这么喜欢骂人?”我有些不解，他又说，“无恻隐之心,非人也这不是骂人是什么!”这里给大家澄清一下，孟子说“人之有四端，尤其有四肢”，也就是说孟子认为，人都有恻隐之心、羞恶之心、辞让知心、是非之心。“无恻隐之心，非人也;无羞耻之心，非人也;无是非之心,非人也。”这几句话是说，恻隐之心、羞恶之心、辞让知心、是非之心是人和其他非人的动物、植物等的根本差别!若是把这理解成孟子骂人，真是有些滑稽了!我善养吾浩然之气。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道;无是，馁也。我善于培养我拥有的浩然之气。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。这就是孟子最著名的“养气”说!后来养气说从人格的发展到文章上，成为了影响很大的“养气”美学。没有规矩，不成方圆。不用圆规和曲尺，就不能正确地画出方形和圆形。孟子说，即使有离娄那样好的.视力，公输子那样好的技巧， 如果不用圆规和曲尺，也不能准确地画出方形和圆形;即使有师旷样那样好的听力，如果不用六律，也不能校正五音;即使有尧 舜的学说，如果不实施仁政，也不能治理好天下。所以说，只有好心，不足以治理政治;只有好办法，好办 法不能够自己实行起来。虽有天下易生之物，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。即使是天下最容易种植与生长的植物，将它曝晒一天，再冻它十天的话，也没有能够顺利地活下来的。“一曝十寒”比喻某些人待人接物的态度飘摇不定，忽冷忽热，无法善始善终，结果就算是最容易办成的事，也无法办成。现实生活中，很多人并不缺乏做事的才能，却常常一事无成，分析他们失败的根源，往往是因为他们缺乏持之以恒的意志和坚持不懈的毅力。学习知识，贵在持之以恒。积善成德，也贵在持之以恒。“若有恒，何必三更眠五更起;最无益，莫过一日曝十日寒”这幅著名的对联就是从孟子这里来的。心之官则思，思则得之，不思则不得也。孟子说，心这个器官则有思考的能力，一思考就会有所得，不思考就得不到。这是上天特意赋予我们人类的。所以，首先把心这个身体的重要部分树立起来，其它次要部分就不会被引入迷途。这样便可以成为君子了。眼睛耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽，一与外物相接触，便容易被引入迷途。在古希腊，有个哲学家为了专心思考，自己把眼睛刺瞎了。为的就是不受外界杂乱信息的干扰!生于忧患而死于安乐也。孟子里面举了好多的例子，舜从田野耕作之中被起用，傅说从筑墙的劳作之中被起用，管仲是从监狱里走出来的宰相，百里奚本来是个奴隶，后来做了宰相。“生于忧患，死于安乐”，一反一正，相辅相成地说明了同一人生哲理的两面。既不使人因正面说教而感沉闷，又不为邀人眷顾而故发惊人之谈;既娓娓动听，又给人警策;既不庸，又不妄。仁者无敌。孟子说，施行仁政的君王，必然赢得民众的拥戴;上下一心，众志成城，是无人可敌的。如孙子兵法中说“上下同欲者胜”。施行仁政是“因”，上下同欲是“果”。或者说：施行仁政，是实现“上下同欲”的必由之路。鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我宁愿舍弃鱼而选取熊掌。生命是我所想要的，正义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时得到，那么我宁愿牺牲生命而选取大义。孟子在本篇中对舍生取义精神的颂扬，对“万钟则不辩礼义而受之”的批判，对后世产生了良好的影响。历史上许多志士仁人把“舍生取义”奉为行为的准则，把“富贵不能淫”奉为道德的规范，对国家和民族作出了贡献。南宋民族英雄文天祥在过零丁洋诗中说：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”现代无产阶级革命烈士夏明翰在就义诗中说：“砍头不要紧，只要主义真。”这都是与“舍生取义”的精神一脉相承的。老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。第一个老师动词，奉老、养老的意思，第二和第三个老是名词，老者的意思;第一个幼是动词，养育幼儿的意思，第二和第三个幼都是名词，幼儿、幼小的意思。这句话的核心，可以说是推己及人，就是论语里面的忠恕之道。一些宗教将博爱，爱全人类。孟子这里并非不讲博爱，只是说，博爱要由近及远。我们很难想象一个连自己家人都不爱的人，会去爱别人!水性无分于东西，无分于上下乎?人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡;激而行之，可使在山。是岂水之性哉?其势则然也!人之可使为不善，其性亦犹是也。水的确无所谓向东流向西流，但是，也无所谓向上流向下流吗?人性向善，就像水往低处流一样。人性没有不善良的，水没有不向低处流的。当然，如果水受拍打而飞溅起来，能使它高过额头;加压迫使它倒行，能使它流上山岗。这难道是水的本性吗?形势迫使它如此的。人也可以迫使他做坏事，本性的改变也像这样。天时不如地利，地利不如人和。天、地、人三者称为三才。孟子里面主要是从军事的角度来分析论述天时、地利、人和之的。天时地利，比不上人和。我们做事也是这样，占到天时和地里固然是好，但是没有必要去迷信这个，非得要求天时地利，更为重要的因素是人和，占到了天时地利，却没有人和，事情也是不可能成功的。相反，人和往往可以弥补天时和地利上的不足。民为贵，社稷次之，君为轻。孟子说：“百姓最为重要，国家其次，国君为轻。明太祖朱元璋读到孟子的这些话的时候，非常震动。他深感孟子的类似的话会动摇皇权，让人把孟子不利于皇权的章节都删掉，最后删了一百多处，成了一本孟子节文。各位看官，如果还有人说，孟子是讲封建专制的，就把这事告诉他。杀一无罪非仁也，非其有而取之非义也。杀一个无罪的人，是不仁;拿了不是属于自己的东西，就是不义。惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。只有道德高尚的仁人，才应该处于统治地位。如果道德低的不仁者处于统治地位，就会把他的罪恶传播给群众。孟子一书里还说道，“贤者在位，能者在职”“尊贤使能，俊杰在位。”意思相近。孟子的这种思想，与庄子中所说的“内圣外王”以及柏拉图所说的“哲学家当为王”的思想颇有异曲同工之妙。都是说，道德高的、有学识的圣贤应该掌握政治上的权利。夫人必自侮，然后人侮之;家必自毁，而后人毁之;国必自伐，而后人伐之。这句话是在强调内因的作用。人一定是自己轻侮自己，别人才会有轻侮你的想法和举动。一个家和一个国家，都是这样。