2024年人生境界读后感第1篇：人生三境界读后感 人生三境界读后感 人生三境界读后感 冯友兰的人生四境界是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。我认为人只有两种境界：一种是做人，另一种是做神。 从小长辈就为我们灌输一种思想：想要学会做事，先要学会做人。而到底具体怎样做人，没有谁可以为我们解释清楚。长大一点后才了解，并不是先做的人，后做的事，而是我们在做事中学会了怎样做人。 我想童年时代大概就是冯友兰说的第一种境界自然境界。那个时候我们对自己的生命没有任何限定，不知从何而来要到哪儿去，当然我们也不会考虑这些东西，只是“按计划行事。”这是做人之前的阶段。因为每个人童年的境遇不同，使人与人之间的差别慢慢产生了。城市里的孩子生活条件优越，在上学之前无忧无虑，上学之后感到了约束，渐渐感到学习是一种负担，或许是四十分钟背手坐在座位上，或许是放学回家后令人烦恼的家庭作业于是高年级的小学生开始了一连串的为什么，直到大人告诉他们是为了将来，他们才去俯首思考将来是什么，才去为约束的童年找个继续的理由。山区贫穷的孩子就不一样了，他们恰恰羡慕的就是教室里坐在座位上听讲的四十分钟，回家后还有可以做的作业。有了他们与“身在福中不知福”的孩子们的对比，才有了自然境界的升华，才开启了做人的第一步。 一个人在自然境界所做的事是对于他没有意义或很少意义的，由此看来，我们小时候被送去上学早已超越了自然境界了。 至于功利境界，那便是很容易达到的了。“人不为己，天诛地灭。”这是人性的本来面目。利己的事不一定是损人的，而多数损人的事都是利己的，这使我们在学做人的过程中不断地去衡量自己与他人的利益或损失，而当我们实在不能明确谁是谁非时，当然会私心一点，做出利己的举动。所以我们没有必要去批判篡位夺权的人，那是人性的一种真实的体现。除非他的私心膨胀得不可收拾，那便自然会被时代所淘汰。 做人的重要环节就是道德境界了，从自身修养开始，从一句“你好”“谢谢”开始，一直到毛主席所说的“为人民服务”“毫不利己，专门利人。”道德是一根标杆，走得端，行得正的人，是不会绕着标杆走的。现实生活中，这样的人并不多，即使我们已经够讲道德了，却也避免不了一时的过失。中国被称为礼仪之邦，看上去是最讲“礼”的了，而人们往往不能把讲“礼”与自身的责任和义务联系起来，如果我们可以把道德看成是一种责任和义务，那么上升为道德境界就不是件难事了。 做人或许只能做到这种程度了吧，我不认为最后一种境界属于做人的范畴。所谓的圣人也是不存在的。天地境界是完全超脱于人性的，能达到这种境界，我想那已近乎于神了。从古至今，总有被压迫或不得志的人想要超凡脱俗，而这仅仅存在于幻想之中。即使我们已经从细胞研究到了宇宙，却还是不能为所欲为，从人成为神。这种境界只能成为人们一个永恒的美好向往。 人类是高级动物，大脑的潜力、思维的深邃不可预料。长大成人已然是一件难事，而要学会做人就更是难上加难，想要从人跨入到神的境界，那就是极其难了。所以既然是人就不要奢求去做神，我并不认为和尚或隐士的境界有多么崇高，就算把一切都视为“空”，他还是不能把饭看“空”，把衣看“空”，还是不能超脱出做人的范围。 做神只是个幻想，做人才是值得我们一辈子去学习的，所以归根结底，人生只有一大境界，就是做人。 人生三境界读后感 “古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界。昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路，此第一境也;衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴，此第二境也;众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处，此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐晏、欧诸公所不许也。” 三种境界”论出自晚清学者王国维的人间词话。“第一境界”意语只有勇于登高远望者。才能寻找到自己要达到的目标;“第二境界”比喻为了追求自己的理想，废寝忘食、夜以继日，就是累瘦了也不觉得后悔。“第三境界”王国维用这句话比喻经过长期的努力奋斗而无所收获，正值困惑难以解脱之际，突然获得成功的心情。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫，乃恍然间由失望到愿望达成的欣喜。 三段名言分别引自宋词大家晏殊、柳永和辛弃疾之名篇，我们都是普普通通的众生，此生成大器的可能性基本为零-自己早已愈不惑之年。然则病后再读此文，道是别有一番滋味在心头; 独上高楼，望尽天涯路-03年首次收到病危通知的时候，病房正位于医院8楼，彼时心内百感交集，望着从医院回家的路，似乎有着咫尺天涯的预感。一切来的太突然，昨夜西风凋碧树，那是自己才35岁啊，西风何以如此薄情? 衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴-冷静下来，才知道一切唯有直面，为了家人为了时年8岁的儿子，不去想最终的结果，起码需要自己有一份坚韧和执着。?(几天前，我市又有一个重病患者跳-楼了) 蓦然回首，那人正在灯火阑珊处-这真是所有人梦想的最高境界，恋爱中的人自是喜不自禁，目标即将实现的人更加踌躇满志。对于生病的人，倘能完全摆脱病体，沐浴在如水的月光下-真真是众里寻他千百度! 数日前，当我们所处的这个中部省会城市和其他两个城市莫名其妙的成为国内“最具幸福感的城市”后，面对电视里侃侃而谈的市长，又一次“被幸福”的市民们为究竟什么是“最幸福”斗起了嘴。 或许，每个人心内的目标都会有所不同，“ 衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，房子、车子、位子、票子、妻子“五子登科”，人所处境遇，或许决定了那一时的追求-生病以前，我自己敢说不追求这些吗? 岁月，改变了自己的认知-身体是1，其它的都是0; 没有了1，再多的0，又有神马意义? 或许，这才是我用生命感悟到的第三重境界。 人生三境界读后感 第2篇：人生的境界读后感 最近我无意之间注意到了书架上的一本书，任何书都无法引起我的关注，唯独这本人生的境界深深的把我的心给死死的勾住了。 这本书的封面极其简朴，而我就喜欢这种简单、朴素、有特点的书。 翻开第一页季老的简介出现在我眼前，其实我对任何作者的简介都不太爱仔细读，但是季老是我最尊重的大作家之一，不看岂不是不想了解我最尊重的大作家基础资料吗？我连基础资料都不看的话，那季老的文章我再怎么深入进去呢？季老是山东聊城临清人，他是国际著名东方学家、语言学家、文学家、国学家、佛学家、史学家、教育家和社会活动家，著名代表作品有牛棚杂忆、天竺心影、中印文化关系史论集等。 翻开第二页，也就是季老的文章，第一辑是人生随想。而第一篇则是人生，我的亲戚、同学，都说我才五年级就看这么深奥的书，我并不那么觉得，我觉得虽然我有些地方不懂，内容不太适合我，但这是我爱看的书、愿意去思考内容意思的书。第一篇人生中，季老说：“我劝人们不妨在吃饱了燕窝鱼翅之后，或者在吃糠咽菜之后，或者在卡拉OK、高尔夫之后，问一问自己：你为什么活着？活着难道就是为了恣睢的享受吗？难道就是为了忍饥受寒吗？问了这些简单的问题之后，会使你头脑清醒一点，会减少一些糊涂。谓予不信，请尝试之。”我每天都在试，效果的确如季老所言：会使你头脑清醒一点会减少一些糊涂。 第二篇再谈人生我看完后囫囵吞枣，大有不求甚解的味道。 第三篇三论人生季老批评了曹操那样毫不利人、专门利己的人，并且季老还言道：毫不利人、专门利己的人，普天之下倒是不老少的。说这话，有点泄气。无奈这是事实我有什么办法？季老又说：“古往今来的许多仁人志士，他们为什么能为国捐躯？为什么能为了救别人而牺牲自己的性命？鲁迅先生所说的中国的脊梁，就是这样的人能有。”我的个人观点是：孟子所谓的浩然之气，也是只这样的人能有。 后面的41篇，季老更是费劲心思写了出来，加上这几篇，季老写了44篇，分为3个部分，第一个部分：人生随想共十七篇。第二个部分：九十述怀共十。第三个部分：死的浮想共十七篇。不要嫌多，你一点点的细细钻研，会给你人生的道路上再添上一盏指明灯。 这本书的最后，季老说道：“人世多悲欢，珍重生命的人，会寻求一种较合理的人生态度，我所欣赏的人生态度，是道家的一种境界。正如陶渊明诗中所云：纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。纵然身处大风大浪中，也不欢喜也不伤悲，凡是尽力而为，无需多过纠结思虑。 (Subject:人生的境界读后感)不喜勿喷 Might not be appropriate in some places, please advice 第3篇：人生的境界读后感 人生的境界读后感 冯友兰先生在人生的境界一文里提出了人生境界的诸多问题，这种人生（即精神）境界，有高下（四级）之分，即自然境界，功利境界，道德境界和天地境界。他说，人的境界不同是由于人存在于自然和社会之中的“觉解”不同而决定的。这种提法应该说具有一定的现实指导意义。 俗话说：人分三六九等。的确，人与人是不一样的。人与人之间的差异并不在于个人财富的多少，官位的高低，人的差别体现在对人生的感悟，对人生的把握，个人“觉解”的差别上。正是这“觉解”的不同造就了人的不同，人生的不同。 冯友兰先生把它分为四种，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。这与传统思想中把人分为人、大人、贤人、圣人四种是一个道理。 该怎样选择人生境界呢？一个人做事可能只是顺着他的本能或其社 1 / 2 _来源网络整理，仅作为学习参考 会的风俗习惯，他做的事对于他并没有意义或少有意义。这种就是自然境界。自然境界作为四种境界中最低一级，凡非原始人或幼童之正常人按常理来说不会停滞在该境界。而处在功利境界的人做事往往以自我利益为中心，他所做的事，其后果可以有利于他人，但其动机是利己的。在弱肉强食的社会中为了自己固然没有错，但若终身停留在该境界则难免有俗气之嫌。一个人若仅仅为利而活，那不能不说是人生的一种缺失。真正让人不同于人的在于道德境界和天地境界。前两者是人本来就是的人，后两者是人应该成为的人。1 2 / 2 _来源网络整理，仅作为学习参考 人生三境界读后感 收敛，是人生一种境界 自尊是人生高尚境界 五年级作文读后感宽容境界读后感_500字 散文：人生最好境界，是丰富安静 第1页 共1页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页第 1 页 共 1 页