第三讲第三讲 庄子哲学庄子哲学一一 至真的庄子至真的庄子二二 自本自根的道论体系自本自根的道论体系三三 逍遥与齐物逍遥与齐物 一一 至真的庄子至真的庄子庄子，战国时期思想家，道家学派的庄子，战国时期思想家，道家学派的代表人物名周。约生于公元前代表人物名周。约生于公元前369369年，年，卒于公元前卒于公元前286286年。宋国蒙年。宋国蒙( (今河南安今河南安徽交界处徽交界处) )人。他在蒙这个地方作过管人。他在蒙这个地方作过管漆园的小官漆园的小官(“(“漆园吏漆园吏”) )。今存今存庄子庄子有三十三篇。其中内篇有三十三篇。其中内篇( (七篇七篇) )传统认为是其自著，其余各篇传统认为是其自著，其余各篇（外（外1515，内，内1111）则疑为其门人或后学）则疑为其门人或后学所作。所作。史记史记老庄申韩列传老庄申韩列传：楚威王闻庄周贤，使使后币迎之，许以为楚威王闻庄周贤，使使后币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牲乎？养相，尊位也。子独不见郊祭之牺牲乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。者所羁，终身不仕，以快吾志焉。庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：焉，曰：“愿以境内累矣！愿以境内累矣！” 庄子持庄子持竿不顾，曰：竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此此 龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？而曳尾涂中乎？” 二大夫余曰：二大夫余曰：“宁宁生而曳尾涂中。生而曳尾涂中。” 庄子曰：庄子曰：“往矣！往矣！吾将曳尾于涂中。吾将曳尾于涂中。” 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。今又变而之死，是相春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，人且偃然寝于巨市，而我嗷嗷随而哭之，自以为不通乎命，故止也。自以为不通乎命，故止也。” 二二 自本自根的自本自根的“道道”庄子庄子哲学博大精深，哲学博大精深，庄子庄子中中“道道”的性质和特征，也如此。的性质和特征，也如此。庄子言：庄子言：“夫道有情有信，无为无形；可传而夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见。自本自根，不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。久，长于上古而不为老。”（庄子庄子大宗师大宗师）在庄子那里，在庄子那里，“道道”的意义首先呈现为：的意义首先呈现为：道非一物，道遍在一切物中。老子仍有执道非一物，道遍在一切物中。老子仍有执无之嫌，仍有将道视为一物之嫌。老子说：无之嫌，仍有将道视为一物之嫌。老子说：“天下万物生于有，有生于无。天下万物生于有，有生于无。”（老老子子第第4040章）此语具有无先于有、道先于章）此语具有无先于有、道先于天地的内涵，并因此而有关涉宇宙论的始天地的内涵，并因此而有关涉宇宙论的始源意义。源意义。虽然庄子也认为，虽然庄子也认为，“道道”在天地之前，在天地之前，天地乃其所生；如有帝鬼，帝鬼亦由天地乃其所生；如有帝鬼，帝鬼亦由“道道”而神。而神。 “道道”为一切之本根，而更无所本，为一切之本根，而更无所本，更无所根，是自本自根，自古以来便更无所根，是自本自根，自古以来便存在的。但庄子却不欲使道落入时间存在的。但庄子却不欲使道落入时间之流中。之流中。“为久为久”“为老为老”就意味着就意味着道作为一物的存在有一个时间上的起道作为一物的存在有一个时间上的起点。当庄子说点。当庄子说“先天地生而不为久，先天地生而不为久，长于上古而不为老长于上古而不为老”时，就是要取消时，就是要取消“道道”的时间在先向度。的时间在先向度。相对于相对于“无无”来说，此来说，此“道道”有情有信，有情有信，确是实在的，是有（非无）。而相对于确是实在的，是有（非无）。而相对于“有有”来说，来说，“道道”又无为无形，不可名状，又无为无形，不可名状，不可感觉，非不可感觉，非“有有”（具体物之（具体物之“有有”）。）。“道道”在太极之上，在六极之下，却又不在太极之上，在六极之下，却又不可说它是可说它是“高高”和和“深深”，因为，因为“道道”并并非物之在高处，在低处。非物之在高处，在低处。“道道在空间上，在空间上，遍在于上下四方；在时间上，亘古固存，遍在于上下四方；在时间上，亘古固存，无起点，无终点。无起点，无终点。 道是什么？道是什么？“道道”是不是一物？是不是一物？“道道”是有或是无？是有或是无？“道道”（或宇宙）有没有（或宇宙）有没有一个时间上的开端？一个时间上的开端？“道原道原”问题，缠问题，缠绕着庄子。庄子担心人们会误会绕着庄子。庄子担心人们会误会“有始有始也者也者”为一个现成的终极的开端，所以，为一个现成的终极的开端，所以，他在他在齐物论齐物论中提出了那段著名的论中提出了那段著名的论述，并因此而被认为是述，并因此而被认为是“不可知论者不可知论者”。庄子说：庄子说：“有始也者，有未始有始也者，有未始有有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者。有未始有夫未始有无也有未始有无也者。有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰者。俄而有无矣。而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎。其果有谓乎，其果无谓乎。”（庄子庄子齐物论齐物论）在在庄子庄子中，中，“无无”虽然可能具有原始虽然可能具有原始状态的涵义，但庄子从状态的涵义，但庄子从“有始有始”到到“未始未始有始有始”，再到，再到“未始夫未始有始未始夫未始有始”；从；从“有有有有”到到“有无有无”，到，到“未始未始”“有无有无”，再到，再到“未始夫未始有无未始夫未始有无”的层层推溯与的层层推溯与追问，意在追问，意在“虚无化虚无化”人们对人们对“道原道原”问问题的固定化、静态化的理解，意在消解人题的固定化、静态化的理解，意在消解人类对于类对于“道道”的时间上起点的追问。由此，的时间上起点的追问。由此，庄子的庄子的“无无”也可视作一种也可视作一种“虚无化虚无化”行行动。动。庄子在下面借对庄子在下面借对老子老子“道生一，道生一，一生二，二生三，三生万物一生二，二生三，三生万物”这一语这一语句的解释，阐发了他关于句的解释，阐发了他关于“道道”的思的思想：想：“天地与我并生，而万物与我为一。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三与一为三自此以往，巧历不能得，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三。而况其凡乎！故自无适有，以至于三。而况自有适有乎！无适焉，因是已。而况自有适有乎！无适焉，因是已。”（庄子庄子齐物论齐物论）这段话说明了庄子对于这段话说明了庄子对于老子老子“道道生一生一”一句的独特理解，他已化宇宙一句的独特理解，他已化宇宙生成过程中之生成过程中之“一一”为与天地并生、为与天地并生、与万物为一的一体存在状态之与万物为一的一体存在状态之“一一”。庄子通过对老子此句的创造性阐释，化庄子通过对老子此句的创造性阐释，化“道原道原”问题为问题为“道言道言”问题，认为对道与问题，认为对道与宇宙本源的追问与言说是宇宙本源的追问与言说是“自此以往，巧自此以往，巧历不能得历不能得”的。所以庄子说：的。所以庄子说：“六合之外，六合之外，圣人存而不论圣人存而不论”。与其言而无得，不如默。与其言而无得，不如默而无言。庄子对于人们对道的追问，总是而无言。庄子对于人们对道的追问，总是予以消解：予以消解：东郭子问于庄子曰：东郭子问于庄子曰：“所谓道恶乎在？所谓道恶乎在？”庄子曰：庄子曰：“无所不在。无所不在。”东郭子曰：东郭子曰：“期期而后可。而后可。”庄子曰：庄子曰：“在蝼蚁在蝼蚁”。曰：。曰：“何其下邪？何其下邪？”曰：曰：“在稊稗。在稊稗。”曰：曰：“何何其愈下邪？其愈下邪？”曰：曰：“在瓦甓。在瓦甓。”曰：曰：“何何其愈甚邪？其愈甚邪？”曰：曰：“在屎溺。在屎溺。”东郭子不东郭子不应。应。 （庄子庄子知北游知北游东郭子之类必欲追问：东郭子之类必欲追问：“道道”为何物为何物？何状？居处于哪里？庄子通过？何状？居处于哪里？庄子通过“每每况愈下况愈下”的，在东郭子看来是不庄重的，在东郭子看来是不庄重的回答，层层消解了人们以道为高悬的回答，层层消解了人们以道为高悬于某处之某物的观念，最后得出于某处之某物的观念，最后得出“道道”藏于万物，周行于万物，遍在于万藏于万物，周行于万物，遍在于万物的结论。物的结论。我们可以认为，庄子以其所说我们可以认为，庄子以其所说“道无道无所不在所不在”以及以及“道无始终道无始终”的观念，的观念，赋予道以空间上的遍在性与时间上的赋予道以空间上的遍在性与时间上的无始终性或无限无穷性，使老子的无始终性或无限无穷性，使老子的道原道原难题终可化解。难题终可化解。三三 逍遥与齐物逍遥与齐物 （一）逍遥无待之境（一）逍遥无待之境 1 1、何谓逍遥？、何谓逍遥？北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。徙于南冥。南冥者，天池也。 蜩与学鸠笑之曰：蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？以之九万里而南为？”适莽苍者，三适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！何知！穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。负青天，然后图南，且适南冥也。 斥鴳斥鴳笑之曰：笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。此小大之辩也。 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。南。 故夫知效一官，行比一乡，德合一君，故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。人无己，神人无功，圣人无名。（庄子庄子内篇内篇逍遥游第一逍遥游第一）古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。众人之息以喉。 古之真人，不知说生，古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。不知恶死。其出不欣，其入不距。（大宗师大宗师）（二）齐同万物的主张（二）齐同万物的主张 1 1齐物论的内涵齐物论的内涵齐齐“物论物论”与与“齐物齐物”论论“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。（视之，万物皆一也。（德充符德充符）南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。隐机者也。”子綦曰：子綦曰：“偃，不亦善偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我。乎，而问之也？今者吾丧我。”物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也是，方生之说也) )。虽然，方生方死，方死。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。非亦一无穷也。故曰莫若以明。 可乎可，不可乎不可。可乎可，不可乎不可。道行之而成，道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。道通为一。齐物论齐物论 夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一并生，而万物与我为一。物无非彼，物无非是。自彼则不见，物无非彼，物无非是。自彼则不见，自此则知之。是亦彼也，彼亦是也。自此则知之。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？是乎哉？果且无彼是乎哉？ 且吾尝试且吾尝试问乎女：问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！其辩！” 2、是非差别之相对、是非差别之相对既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？而待彼也邪？”劳神明为一而不知其同也，谓之劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三朝三”。何谓何谓“朝三朝三”？狙公赋芧（），曰：？狙公赋芧（），曰：“朝三而暮四。朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：众狙皆怒。曰：“然则然则朝四而暮三。朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。（而休乎天钧，是之谓两行。（齐物论齐物论）一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？芒者乎？吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已无涯，殆已！3 生死一如生死一如 今大冶铸金，金踊跃曰：今大冶铸金，金踊跃曰：我且必为我且必为镆铘！镆铘！大冶必以为不祥之金。今一大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：犯人之形而曰：人耳！人耳！人耳！人耳！夫夫造化者必以为不祥之人。今一以天地造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！可哉！”成然寐，蘧然觉。成然寐，蘧然觉。“予呜呼知悦生之非惑邪？予呜呼知予呜呼知悦生之非惑邪？予呜呼知恶死之非弱丧而不知归者邪？郦之姬恶死之非弱丧而不知归者邪？郦之姬艾封人之子也，晋国之始得之也，涕艾封人之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！死者不悔其始之蕲生乎！”（齐物齐物论论）昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。矣。此之谓物化。“浸假而化予之左臂以为鸡，予因以浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也。所谓县解也。”夫大块载我以形，劳我以生，佚我以夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。善吾死也。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。是帝之县解。”生也，死之徒；死也，生之始。孰知其纪生也，死之徒；死也，生之始。孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？（死。若死生为徒，吾又何患？（知北游知北游）“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与。皆物之情也。之有所不得与。皆物之情也。”（大宗大宗师师）古之真人，不知说生，不知恶死。其出不古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。（欣，其入不距。（大宗师大宗师夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。夜半有力者负之而走，昧者不知也。小大小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之情也。特犯人之形而犹得所遯，是恒物之情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不其为乐可胜计邪！故圣人将游于物之所不得遯而皆存。（得遯而皆存。（大宗师大宗师）物各付物，藏天下于天下。物何所遯物各付物，藏天下于天下。物何所遯？天下何所遯？没有人能偷盗得去。？天下何所遯？没有人能偷盗得去。至于人的生命，无论如何保全，总会至于人的生命，无论如何保全，总会失去。将人之生命付于大道，而不是失去。将人之生命付于大道，而不是将它藏起来。则何所遯失？将它藏起来。则何所遯失？4、心斋与坐忘心斋与坐忘仲尼曰：仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。其易邪？易之者，暤天不宜。”颜回曰：颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？数月矣。如此，则可以为斋乎？”曰：曰：“是祭祀之斋，非心斋也。是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：回曰：“敢问敢问心斋。心斋。” 仲尼曰：仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回曰：颜回曰：“回益矣。回益矣。”仲尼曰：仲尼曰：“何何谓也？谓也？”曰：曰：“回忘仁义矣。回忘仁义矣。”曰：曰：“可矣，犹未也。可矣，犹未也。”他日复见，曰：他日复见，曰：“回益矣。回益矣。”曰：曰：“何谓也？何谓也？”曰：曰：“回忘礼乐矣！回忘礼乐矣！”曰：曰：“可矣，犹未可矣，犹未也。也。”他日复见，曰：他日复见，曰：“回益矣！回益矣！”曰：曰：“何谓也？何谓也？”曰：曰：“回坐忘矣。回坐忘矣。”仲尼仲尼蹴然曰：蹴然曰：“何谓坐忘？何谓坐忘？”颜回曰：颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。通，此谓坐忘。”仲尼曰：仲尼曰：“同则无同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。也请从而后也。” 庄子庄子大宗师大宗师：“三日而后能外三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。无古今，无古今而后能入于不死不生。” ”